Aus diesem Grund war es für mich eine riesige Enttäuschung, dass Dennett, Harris und ganz besonders Dawkins mit keinem Wort auf die Erfahrungen mit Bekehrungserlebnissen und Glaubenstreue eingehen, die uns durch die Lektüre der unfangreichen KZ- und Gefängnisliteratur unserer Tage so vertraut ist. Noch schlimmer finde ich, dass nicht einer von ihnen die eigenen schwachen, konfusen und oberflächlichen Ideen von Gott einmal ernsthaft überprüft hätte. Ihre normale Geisteshaltung lässt sich als anthropomorph bezeichnen: Wenn sie über Gott nachdenken, stellen sie sich ein menschliches Wesen mit den dazu gehörigen Unvollkommen vor. Wenn sie die Bibel lesen, nehmen sie alles wortwörtlich wie der ungebildetste, buchstabengetreue Fundamentalist. Sie ergötzen sich daran, bei dieser Wort-für-Wort-Lektüre Widersprüche und Unmögliches zu finden. Doch ihr Spott verdankt seine Wirkung allein der Tatsache, dass sie die literarische Form der entsprechenden Bibelpassagen missdeuten: Sie sehen nicht, ob diese allegorisch, metaphorisch oder poetisch angelegt sind. Viele Stellen sind auch bewusst vieldeutig formuliert, um einer betrübten Seele Trost zu spenden. Im Bibeltext findet sich kaum eine Stelle, an der behauptet wird, hier gehe es um wissenschaftlich erwiesene Tatsachen oder genaue Geschichtsdokumentation.

Unsere drei Autoren rühmen, wie das wissenschaftliche Verständnis unserer Welt im Laufe der Zeit gewachsen ist und wie auch moralisches Denken und Handeln in gewisser Hinsicht zunimmt und dringender wird. Dabei schenken sie der Art und Weise, wie das religiöse Verständnis ebenfalls wächst und sich entfaltet, keinerlei Beachtung. So scheinen sie den brillanten Beitrag von John Henry Newman, einem britischen Theologen und späteren Kardinal unter dem Titel «Essay on the Development of Christian Doctrine» nicht zu kennen. Es scheint ihnen kaum bewusst zu sein, dass die biblischen Religionen von Anfang an in einem fortgesetzten – und allseitig bereichernden – Dialog mit den skeptischen Vertretern säkularer Weltanschauungen gestanden haben. Man kann Fortschritte des religiösen Verständnisses von einem Teil der biblischen Zeitabschnitte zum nächsten erkennen, und die Verfasser der Heiligen Schrift weisen selbst darauf hin.

Unsere drei Autoren scheinen durch ihre eigene Abneigung gegenüber der Religion ein wenig betriebsblind zu sein. Sogar seine guten Freunde, so schreibt Dawkins, fragen ihn, was ihn treibt, dass er gläubigen Menschen gegenüber derart «feindselig» ist. Warum schaffst du es nicht, so fragen sie, bei all deiner Intelligenz, deine überwältigenden Argumente gegenüber den Gläubigen ganz ruhig vorzubringen? Dawkins Antwort darauf ist folgerichtig: «Ich bin ein Feind fundamentalistischer Religion, denn sie verdirbt die wissenschaftliche Sichtweise … Die fundamentalistische Religion ist ganz versessen darauf die wissenschaftliche Erziehung von zigtausenden unschuldiger, wohlmeinender, aufgeschlossener junger Geister zu ruinieren. Bei einer nicht-fundamentalistischer, 'sensiblen' Religion mag das anders sein. Doch es bereitet dem Fundamentalismus einen sicheren Nährboden, wenn man Kindern von klein auf beibringt, dass es eine Tugend ist, zu glauben, ohne jemals Fragen zu stellen.» Dawkins lehnt es ab, Teil der öffentlichen «Verschwörung» zu sein, die – wie er meint – der Religion Respekt zeugt, obwohl diese Verachtung verdient hätte.

Seine Klage über das «Nichtinfragestellen» von Glauben scheint mir etwas merkwürdig. Viele von uns sind überzeugt, dass der Ursprung der Religion in dem grenzenlosen Drang des Menschen, Fragen zu stellen, begründet ist – dies ist unsere erste Erfahrung mit dem Unendlichen. Alles Endliche, auf das wir treffen, kann hinterfragt werden, was letztlich jedoch nicht befriedigt. Diese Erfahrung ist es, die Verstand und Seele des Menschen immer weiter treibt. Sie gibt einen Vorgeschmack darauf, was jenseits von Zeit und Raum ist. «Unruhig ist unser Herz» weiß der heilige Augustinus. In Millionen und Abermillionen von Suchenden haben diese Worte große Resonanz gefunden. An den Glauben keine Fragen stellen? Die Schriften der mittelalterlichen Religionsphilosophen stecken voller Fragen, voller Disputationen und tatsächlich drehten sich wichtige Ereignisse in der Geschichte allein um deren Lösung. Viele Fragen wurden von kritischen, nichtgläubigen Rechtsgelehrten, Philosophen und anderen Wissenschaftlern an den mittelalterlichen Universitäten gestellt, andere Fragen stammten von den arabischen Gelehrten, deren Werke damals gerade über die europäischen Universitäten hereingebrochen waren; wieder andere Fragestellungen kamen von Maimonides und anderen jüdischen Gelehrten. Viele Fragen verdanken wir den größten heidnischen Denkern der vorausgegangenen Jahrhunderte. Fragen sind seit Jahrtausenden das Herz und die Seele des Juden und des Christentums.

Sicherlich glaubte Dawkins, dass er es mit seinen Argumenten schafft, einige religiöse Menschen zu Atheisten zu «bekehren». Er beschreibt seine Zielgruppe als «geistig offene Menschen, die in ihrer Kindheit nicht zu hinterhältig indoktriniert worden sind oder die aus anderen Gründen den Glauben nicht ‹gepackt› haben oder deren angeborene Intelligenz stark genug ist, um ‹Religion zu überwinden›». Dawkins beschenkt diese Art von Gläubigen mit einem Ultimatum: Entweder sollen sie sich ihm anschließen und «sich von Laster der Religion ganz und gar befreien» oder bei den engstirnigen Typen bleiben, die unfähig sind, den «Gotteswahn» zu überwinden (so der deutsche Titel seines Buches).

Einleitend beschreibt Dawkins neue Hoffnungen: «Wenn dieses Buch entsprechend meinen Absichten funktioniert, dann werden an eine Religion gebundene Leser, die es öffnen, zu Atheisten geworden sein, wenn sie es wieder schließen.» Mich hat tatsächlich überrascht, dass Dawkins solch einen Bekehrungseifer an den Tag legt. Was mich aber noch mehr überrascht, ist, dass alle drei Autoren behaupten, die Wissenschaft sei das A und O des rationalen Denkens, aber selbst überhaupt nicht wissenschaftlich schreiben. Im Gegenteil: Die Bücher argumentieren rein dialektisch – von einem festen Standpunkt aus wenden sie sich an Leser, die einen anderen Standpunkt haben. Sicherlich ist es dem noblen Wirken der Vernunft zu danken, wenn es Menschen gelingt, respektvoll mit denen zu diskutieren, deren Vorstellungen von den eigenen drastisch abweichen. Beide Seiten können von einem Austausch in der Regel profitieren, was zur Vertiefung des gegenseitigen Respekts führen kann. Unsere Autoren haben sich der dialektischen, nicht der wissenschaftlichen Methode verschrieben, doch kann man kaum behaupten, dass sie dabei den Respekt vor denen, an die sie sich richten, wahren. Dazu Dawkins: «Natürlich sind in der Wolle gefärbte Glaubensköpfe immun gegenüber Argumenten. Ihr Widerstand wurde in jahrelanger Indoktrination während ihrer Kindheit aufgebaut … Unter den effektiveren ‹immunologischen› Ratschlägen befindet sich auch die unheilvolle Warnung, ein Buch wie dieses aufzuschlagen, weil es sicherlich ein Werk des Satans ist.» Hier schmeichelt Dawkins sich selbst. Ein rechter Teufel hätte wohl eine raffiniertere Methode gefunden, um seine Leser in die Hölle zu bringen. Am meisten hat mich bei Dawkins Buch überrascht, dass er ganz aus der Defensive heraus argumentiert. Er beschreibt Atheisten, speziell in Amerika, als Menschen, die unter Einsamkeit leiden, die öffentlich respektlos behandelt werden, die geistig isoliert sind und ein niedriges Selbstwertgefühl haben. In einem Abschnitt berichtet er von dem Brief eines jungen amerikanischen Medizinstudenten, der sich kurze Zeit vorher vom christlichen Glauben gelöst hatte und nunmehr Atheist ist. Ein Medizinstudent? Sicherlich sind viele Ärzte und Wissenschaftler in seiner Umgebung ebenfalls Atheisten. Der Student schreibt: «Ich möchte meine Ansichten nicht mit anderen Menschen in meiner Nähe teilen, denn ich habe Angst … dass sie mit Abscheu reagieren … Ich schreibe Ihnen, weil ich hoffe, dass Sie mit mir übereinstimmen und meine Frustration teilen.» In einem Anhang, den Dawkins freundlicherweise für die nicht unterstützten Seelen hinzufügt, stellt er Listen von Organisationen zusammen, in denen einsame Atheisten Gemeinschaft und Trost finden können. Er opfert eine Menge Seiten, um die Moral seiner Community zu heben – wie viele doch dazu gehörten, wie gescheit sie doch alle seien und wie vergleichsweise abscheulich doch die anderen sind.

Kultur der Vernunft aufbauen

Ich habe keine Zweifel daran, dass Christen viel Böses getan haben und dass ihre schändlichen Taten im Buch der Menschheitsgeschichte viele Seiten füllen. Doch wenn man fair sein will, so verdankt die Welt dem Judentum und dem Christentum einiges, was zu den Errungenschaften der heidnischen Griechen und Römer, der arabischen Länder (vor Mohammed), der Germanen, Franken und Kelten, der Wikinger und Angelsachsen hinzu kam. Man ist erstaunt, dass Dawkins kein Wort der Anerkennung für die vielen Neuerungen findet: Kranken-, Waisenhäuser und Domschulen in den frühen Jahrhunderten, Universitäten nicht viel später, einige der schönsten Kunstwerke – der Musik, Architektur, Malerei und Dichtkunst – Schätze im Erbe der Menschheit.

Und warum übersieht er die harte Arbeit an Begriffen wie «Person», «Gemeinschaft», «Civitas», «Einverständnis», «Tyrannei» und «Selbstbegrenzung des Staates» («Gebt dem Kaiser was des Kaisers ist»), durch die so großartige Schöpfungen wie die Magna Charta gelangen. Die wenigen Seiten in Dawkins Buch über die Gründung des von ihm so geliebten Oxford sind in ihrem Spott über die damalige Geistlichkeit sehr undankbar. Und wenn Oxford ihn enttäuscht, warum ist er nicht dankbar für die Gründung einer jeden anderen alten und berühmten Universität in Europa (und in Nord- und Südamerika)?

Dawkins verliert kein Wort über die großen religiösen Gemeinschaften, die zu dem alleinigen Zweck gegründet wurden, Schulen für die kostenlose Erziehung der Armen bereitzustellen. Kein Wort über die Tausende von Mönchen, die ihre Arbeitskraft der delikaten und erschöpfenden Abschrift der großen Manuskripte der Vergangenheit opferten, die sie oft liebevoll und verschwenderisch illustrierten – in den langen Jahrhunderten vor der Erfindung des Buchdrucks. Nichts zur Gründung der Bibliothek des Vatikans und ihrer Bedeutung für die Entstehung fast eines Dutzends moderner Wissenschaften. Kein Wort über die gelehrten Priester und Gläubigen, denen wir so viele entscheidende Entdeckungen in Wissenschaft, Medizin und Technik verdanken. Ein Wort des Lobes oder auch zwei zu diesen Errungenschaften hätte Dawkins gewaltige Liste von Anschuldigungen nicht weniger langweilig, doch etwas weniger unfair gemacht.

Ich will nicht zu weit gehen. In der Religion gab es immer und gibt es auch heute noch toxische Elemente, die durch das Wort, den Logos, Beschränkung erfahren müssen. Das Christentum hat von Anfang an Logos und biblische Tradition vereint. «Am Anfang war das Wort» ( Joh 1,1). Wenn man die Auswirkung von Juden- und Christentum auf die Weltgeschichte fair beurteilt, wird man feststellen, dass eine Menge auf der Habenseite ins Buch der Geschichte einzutragen ist. Über Jahre hinweg gehörten für mich bestimmte Passagen in Alfred North Whiteheads Büchern «Science and the Modern World» und «Adventures of Ideas» zu meiner Lieblingslektüre. [2] Whitehead, von Hause aus Mathematiker und Philosoph, stellt klar, dass die Methoden der modernen Wissenschaften ohne den Jahrtausende währenden Schutz durch Juden- und Christentum undenkbar wären. Die Gläubigen gingen davon aus, dass der Schöpfer aller Dinge alle Dinge verstünde, ihre allgemeinen Gesetzmäßigkeiten genauso wie ihre zufälligen Erscheinungen. Diese Überzeugung war die Grundlage, dass sich die Menschen Jahrhunderte lang und mit äußerster Disziplin mit der großen Aufgabe abmühten, alle Dinge rational zu erfassen. Wenn alle Dinge, so schreibt Whitehead, für den Schöpfer verständlich sind, so sollten sie auch von denen verstanden werden können, die nach seinem Bild geschaffen wurden und die in seiner Nachahmung weiter ihrer Berufung folgen, alles, was Gott geschaffen hat, auch zu verstehen. Darüber hinaus haben beide Religionen ganzen Kulturen ihre spezifischen intellektuellen und ethischen Einstellungen und Gewohnheiten aufgeprägt. Erst durch die enge Verbindung mit den Lehren der alten klassischen Traditionen entwickelte sich die moderne Wissenschaft in Einklang mit den erforderlichen moralischen Kategorien: Ehrlichkeit, harte Arbeit, Ausdauer im Angesicht von Schwierigkeiten, die Achtung vor glücklichen Zufällen und plötzlicher Einsicht, und die Entschlossenheit, jede einmal aufgestellte Hypothese zu überprüfen. Was wäre die moderne Wissenschaft ohne den Glauben, dass alle Dinge intelligibel sind, auch die zufälligen, einzigartigen und unwiederholbaren Vorgänge? Und wie stünde es um die Wissenschaft, wenn nicht innere Einstellungen wie Ehrlichkeit, Hartnäckigkeit in der Forschung und unermüdliches Nachfragen kulturell fest verankert wären? Whitehead weist immer wieder auf dieses wunderbare geistige Erbe hin, er ist hierfür sehr viel dankbarer als Dawkins. In seinem Buch «Wissenschaft und moderne Welt» von 1925 schrieb er: «Meine Erklärung lautet: Der Glaube in die Möglichkeit des wissenschaftlichen Erkennens, der zeitlich vor der Entwicklung einer modernen Wissenschaftstheorie lag, ist eine unbewusste Herleitung aus der mittelalterlichen Theologie.»

Die tiefe Überzeugung, dass der Schöpfer jedes einzelne Element innerhalb des menschlichen Erfahrungsbereichs durch und durch kennt – von der Zahl der Haare auf dem eigenen Kopf bis zur einsamen Lilie auf dem Felde – hat der modernen Wissenschaft den Weg geebnet. Alle Dinge und Erscheinungen innerhalb des Bereichs sind verstehbar untereinander verknüpft und durch mehrwertige Logik zu erfassen. Die seltsamen und verschachtelten Bereiche der Realität sind – eifriges, diszipliniertes und gemeinschaftliches Bemühen vorausgesetzt – grundsätzlich vom menschlichen Verstand zu durchdringen. Wenn die Menschen nach dem Bild des Schöpfers geschaffen sind, wie es in den ersten Kapiteln der Genesis berichtet wird, liegt es sicherlich auch im Bereich ihrer Fähigkeiten, zu fragen, Einsicht zu gewinnen und im Verständnis der Werke Gottes voranzukommen. Auf dem großen Fresko von Michelangelo an der Decke der Sixtinischen Kapelle – die Berührung der Finger Gottes und Adams – ist die mauvefarbene Wolke hinter dem Kopf des Schöpfers in der Gestalt eines menschlichen Gehirns gemalt. Imago Dei – so ist es.

Hätte Professor Dawkins wenigstens ansatzweise den Anschein von Fairness zu erwecken versucht, so hätte er bei der Kritik an den Christen doch erheblich vorsichtiger vorgehen müssen. Allerdings hat einiges, was er zu bestimmten Taten und Denkweisen von Christen sagt, durchaus Biss. Das Christentum ist nicht dazu prädestiniert, allen Menschen die Fähigkeit zur Sünde zu nehmen. Allein Christ zu sein, bedeutet nicht, dass man per se von der scheußlichen Sündhaftigkeit aller Menschen ausgenommen wäre. Die Geschichte hält dazu abscheuerregende Beispiele bereit. Sünde, Unvernunft, Betrug – Juden und Christen ist nichts Menschliches fremd.

Ich wünschte nur zu sehr, ich könnte schreiben, dass Daniel Dennett und Sam Harris offener und respektvoller gewesen wären als Dawkins; doch auch ihre Bücher sind Enttäuschungen. Der Brief, von dem Harris behauptet, er sei der Brief an eine christliche Nation, ist in Wirklichkeit nicht im Geringsten an der Christenheit interessiert – in keinem Bereich. Er offenbart eine gewaltige Unkenntnis und schreibt im Grunde einen Liebesbrief an sich selbst, und zwar, weil er sich den dummen Leuten, mit denen er lebt, überlegen fühlt. Dennetts Vorstellungen von Vernunft und Wissenschaft sind so eng, dass man das Gefühl hat, in eine Falle geraten zu sein, vergleichbar etwa den Anfangsjahren des englischen Philosophen A.J. Ayer. Wir können nur hoffen, dass eines Tages eine tapfere und liebevolle Seele ihn an die Hand nimmt und aus der Isolation seiner Höhle herausführt. Seine Hauptthese, dass Religion ein «natürliches Phänomen» sei, war schon zu der Zeit uralt, als der heilige Augustinus der Frage nachging, welchen Einfluss das Christentum auf die klassische Religion der Römer hatte. Natürlich ist Dennetts Idee des «Natürlichen» nicht groß genug, um die heldenhafte Treue eines Nathan Scharanski auch nur ansatzweise zu verstehen. Oder die zeitlose befreiende Kraft der ergreifenden Psalmen König Davids.

Um an dieser Stelle weiterzukommen, muss zweierlei dargestellt werden: Einmal die Art und Weise, wie junge aufgeschlossene Menschen an den amerikanischen Universitäten vom Atheismus abgestoßen werden, obwohl er die lingua franca in fast allen Klassen und akademischen Diskussionen ist. Auf der anderen Seite werde ich versuchen darzustellen, was es denn tatsächlich mit diesem Christentum auf sich hat, dass Dennett, Harris und Dawkins so abscheulich, böse, gefährlich und Ekel erregend finden. Doch auch wenn die Autoren ihm den Respekt versagen, schafft es das Christentum irgendwie ja doch, etwa ein Drittel der Weltbevölkerung (mehr als zwei Milliarden Menschen) an sich zu binden. Die Zahl von Gläubigen nimmt im Christentum auch heute noch am stärksten unter allen Religionen zu. Es scheint mir wichtig, diese Anziehungskraft der christlichen Lehre zu erklären, bevor ich zu den einzelnen Kritikpunkten komme.

Wirkliches Christentum

In einem Gasthaus in der kleinen Stadt Bressanone (Brixen) in Nord-Italien gibt es ein vor mehreren Jahrhunderten gemaltes Fresko, auf dem hauptsächlich eine Art Elefant zu sehen ist. Der Maler hatte offensichtlich noch nie einen Elefanten zu Gesicht bekommen. Aber irgendjemand hatte ihm erzählt, wie Elefanten aussehen, und der Maler hatte versucht, das auf der Wand darzustellen. Er malte ein großes, schweres Pferd mit ungewöhnlich schlapp herab hängenden Ohren, mit einer Nase, die beträchtlich länger ist als die Nase eines normalen Pferdes – aber doch immer noch die lange Nase eines Pferdes.

Wir mussten über dieses Fresko lachen. Ähnlich wird es dem christlichen Leser gehen, wenn er das primitive Fresko in Augenschein nimmt, das von Dawkins, Dennett und Harris zum Thema Christentum gemalt wurde. Sie liegen Kilometer daneben und haben vom wahren Glauben nichts mitbekommen.

Man erfährt den wahren Glauben nicht schon dadurch, dass man in eine christliche Familie hinein geboren wird. Es genügt bei weitem nicht, einige langweilige Rituale zu exerzieren und am kirchlichen Unterricht teilzunehmen – in Amerika besucht man dazu die «Sonntagsschule». Den Kindern, die dies ohne besondere Aufmerksamkeit und ohne sich ernsthaft Fragen zu stellen tun, werden solche Besuche wenig nützen. Man muss das Christentum zur eigenen Sache machen. Es gibt keine «Geworfenheit», man wird nicht durch Geburt oder Erziehung zum Christen. Der Glaube, der nicht durch Prüfung und ernstes Fragen wächst, ist so wie Gras auf magerem Boden; morgens noch frisch, am Nachmittag welk und am Abend abgestorben. Unsere Autoren versuchen wohl das am schwächsten verwurzelte Gras zusammen zu harken.

Deshalb scheint es sinnvoll – und nötig – einige Aspekte des christlichen Glaubens zu skizzieren, denen unsere drei Atheisten allem Anschein nach keine Aufmerksamkeit gewidmet haben. Jeder Christ (jeder Katholik) sieht das natürlich anders, doch spontan sehe ich vier Fragen, auf die der christliche Glauben interessante und überraschende Antworten bereit hält.

Erstens: Theologie des Absurden: Wir beginnen mit dem blutigen Kreuz von Golgatha. An diesem Balken stirbt der Sohn Gottes. Das Kreuz ist das Symbol des Widerspruchs, des Absurden. Wenn wir Christen vom Schöpfungsakt sprechen, so denken wir nicht an einen perfektionistischen Urheber des Ganzen, sondern wir stellen uns Gott vor, wie er Geschöpfe aus Fleisch und Blut mit all ihrer linkischen Steifheit, ihren Deformationen, ihrer Mangelhaftigkeit und ihrer Begrenztheit schafft. Die Welt seiner Schöpfung ist zerrissen von Absurditäten und Widersprüchen, aussterbenden Arten und dem wimmelnden, blühenden, summenden Durcheinander von Zufall und Chance. Er wählt einen kleinen, schwierigen Stamm in einem armen, rückständigen und unterentwickelten Teil der Welt (sicherlich enorm begabt, aber nicht prestige-trächtig, berühmt, mächtig oder – oberflächlich gesehen – einflussreich). Dann, als der Schöpfer seinen Sohn sendet, damit er Fleisch werde, finden der Sohn und seine Anhänger ihren Platz unter den Armen, den Ungebildeten, den Niedrigen und Vergessenen.

Doch dann folgt Blasphemie auf Blasphemie, und der Sohn Gottes wird verurteilt wie ein normaler Verbrecher. Man zwingt ihn, auf die schändlichste Art zu sterben, die die Menschen zu jener Zeit kannten. Erst wird er öffentlich verhöhnt, gegeißelt und dann muss er am Kreuz hängen, wo ihn jeder beleidigen kann, bis die Aasgeier kommen, um nach seinen Augen zu picken.

Dieser Schöpfer sieht die Schattenseiten der Welt. Doch er ist bereit, die zu stärken, die leiden und die unter dem Gewicht des Absurden stöhnen. Er sagt ihnen, dass sie, auch wenn sie immer wieder von großer Angst gepackt werden, keinen Grund haben, sich zu fürchten. Gott ist ein guter Gott, er hat seine eigenen Absichten, und es ist kein Fehler, auf seine Freundlichkeit zu vertrauen. Gott schuf uns nicht so, dass wir rational und leidenschaftslos auf eine vernünftige Welt blicken könnten – etwa wie der New Yorker Banker nach einem glänzenden Lunch in seinem Club, wenn er in seinem Lieblingssessel in der Bibliothek versunken ist, dort, wo eine wohlriechende Zigarre noch erlaubt ist und wo er in aller Ruhe die Morgenzeitungen lesen kann. Stattdessen gibt es Krieg, Exil, Folter, Ungerechtigkeit. Man muss das Leben als Prüfung ansehen, als eine Zeit der Leiden. Ein Jammertal. Ein Tal des Todes. Auch wer von Reichtum, Luxus und Überfluss umgeben ist, kann plötzlich dem Krebs zum Opfer fallen, kann scheitern oder völlig vereinsamen oder oft auch nur unter Langeweile leiden.

Das ist nicht das Land der fröhlichen Plauderei, der perfekten Welt von Voltaires Romanfigur Candide. Der Atheismus ist hauptsächlich für Menschen, die keine großen Sorgen haben und die in einer vernünftigen Welt leben, da. Für die, die mit unerträglichen Schmerzen, in Leid und Kummer leben, schien das Christentum immer schon im ganzen betrachtet besser zu helfen, nicht weil es «Trost» bietet, sondern weil es gerade das nicht tut. Für Christen ist das Kreuz unausweichlich, und jeder Christ muss darauf vorbereitet sein, es auf sich zu nehmen. Ich selbst habe tief religiöse Menschen gekannt, die ohne Trost sterben mussten, von einem schmerzlichen Verlust getroffen, ihre Gefühle für Gott waren erloschen. Doch auch wenn man keinen Trost findet, heißt das nicht, dass man ohne Glauben ist. Der Glaube ist im Wesentlichen ein stiller Akt der Liebe, auch im Elend: «Nicht mein, sondern dein Wille geschehe».

Wie der Evolutionsforscher Stephen Jay Gould denken unsere drei Autoren, sie könnten den Gottesbeweis aus der Zweckmäßigkeit widerlegen, in dem sie zeigen, wie armselig so viele Teile der menschlichen Anatomie gestaltet sind, wie viele Arten von Beginn der Zeit an zugrunde gegangen sind (ungefähr 99 Prozent) und wie viele Phasen in der natürlichen Selektion riskant und anscheinend ohne Grund erfolgen. Sie wollen zeigen: Wenn es einen Schöpfer gibt, der seine Schöpfung absichtlich so geformt hat wie sie ist, so war er ein unfähiger Schöpfer, oder, genauer, es gibt zu viele Beweise für das Fehlen des schöpferischen Gestaltungswillens. Was für eine Art Hummel-Püppchen glauben sie, ist Gott? Unser Gott ist der Gott des Absurden, der Nacht, des Leidens und des stillen Friedens.

Zweitens: Die Last der Sünde. Ich habe einige Jahre gebraucht, doch so langsam verstehe ich, dass, genau wie einigen Menschen das Ohr für Musik fehlt, so gibt es andere (wie Friedrich Hayek es ausdrückte) denen «das Ohr für Gott» fehlt. Es gibt auch Leute, die keinen «Bedarf» für Gott haben. Sie fühlen in sich kein rundes Loch, in das Gott hinein passen würde. Außerdem scheint der Atheismus die segensreiche Folge zu haben, dass er jedes Gefühl für die Strafe Gottes vernichtet. Er verhindert jede Empfindung, dass man durch sein Handeln einen göttlichen Freund beleidigen könnte oder dass man gewahr wird, Schuld auf sich geladen zu haben. «Sünde» scheint ein Überbleibsel aus einem vergangenen Zeitalter zu sein. Beati voi! möchte ich den Atheisten zurufen. Ihr Glücklichen!

«Im Herzen des Christentums steht der Sünder»; dieser Satz stammt von einem wahrhaft großen Christen. Manchmal tun wir bewusst Dinge, von denen wir wissen, dass wir sie nicht hätten tun sollen und manchmal tun wir die Dinge, von denen wir wissen, dass wir sie tun müssen, eben nicht. Uns ist bewusst, dass wir gegen unser eigenes Gewissen sündigen – wir tun vorsätzlich das, von dem wir wissen, dass es falsch ist. Entweder geschieht dies aus Schwäche oder aus einem machtvollen Wunsch heraus, den wir nicht unter unserer Kontrolle haben. Manchmal plagen uns Gewissensbisse so heftig, dass es schmerzt – doch was getan ist, ist getan, und nichts, was wir jetzt tun könnten, wird diese Schuld von uns nehmen. Und manchmal wiegt diese Schuld so schwer, dass man sich schämt.

Es ist diese alltägliche, tatsächlich universelle Erfahrung, auf die Jesus, wie vor ihm Johannes der Täufer, seine Zuhörerschaft auffordert, zu bereuen, Buße zu tun und nicht wieder zu sündigen. (Obwohl die Wahrscheinlichkeit, erneut zu sündigen, groß ist – wie jemand mit einem lädierten Knie weiß, dass ihn dieses nur zu schnell wieder im Stich lassen könnte.)

Christentum hat mit moralischer Arroganz nichts zu tun. Es geht vielmehr um moralischen Realismus und moralische Demut. Wenn man einem selbstgerechten Menschen, der andere verurteilt, ohne sich seiner eigenen Sünden bewusst zu sein, begegnet, wird dies niemals ein bewusster Christ sein, sondern ein selbstgefälliger Besserwisser mit christlichem Deckmäntelchen. In der Tat war es ein großer Umsturz in der Geschichte der Menschheit, als der jüdische und christliche Gott sich als der Gott zu erkennen gab, der direkt in das Gewissen der Menschen sieht, und der sich von äußerlich guten Taten nicht verblenden lässt. (Die heidnischen Philosophen in Griechenland und Rom konnten ihre Götter ernst nehmen oder auch nicht. Sie hatten oft keine Bedenken, bei religiösen Zeremonien Frömmigkeit zur Schau zu stellen, weil ihr Gewissen offensichtlich nicht belastet wurde, dass es ihnen damit oft nicht allzu ernst war.) Die in der Bibel gezollte Haltung vor dem Gewissen würdigt und ehrt innere Akte der Reflexion, der Hingabe und der Entscheidung. Die ganze gesteigerte Aufmerksamkeit, die zuvor dem äußeren Verhalten gegolten hatte, wurde nun umgeleitet und gilt der inneren Gewissensentscheidung. Wahrhaftigkeit und Demut werden dadurch zu zentralen, hoch geschätzten Qualitäten. Möglicherweise war die innere Gewissensverpflichtung gegenüber dem Schöpfer der Grund für die Errungenschaft der Religionsfreiheit – keine Macht der Welt sollte es wagen, in diese erste Pflicht gegenüber Gott einzugreifen. Sie steht über allen anderen Verpflichtungen – gegenüber der Gesellschaft, dem Staat, der Familie und anderen Institutionen (so schon der dritte Präsident Amerikas, Thomas Jefferson, in seinem «Statut der religiösen Freiheit», aus dem Jahr 1785).

Drittens: Der goldene Faden der Menschheitsgeschichte. Ob der Befreiung der Juden vom Seleukidenreich (die zu Hanukkah gefeiert wird), der Befreiung von Ägypten (am Passahfest) und von Babylon (gefeiert in der Dichtung der Propheten Israels) gedacht wird – es ist immer die Freiheit selbst, die zum Hauptthema des jüdischen Testaments wird. Jede Geschichte in diesem Testament beschäftigt sich mit dem menschlichen Willen und den Entscheidungen, die dort getroffen werden (ob verborgen oder offen). In sofern ist für die Religion der Bibel die Freiheit der goldene Faden, der durch die Menschheitsgeschichte führt. Diese Vorstellung von Freiheit wird im Inneren des Menschen, in den geheimen Winkeln seiner Seele, Wirklichkeit, aber auch in den Institutionen der Welt, in ganzen Gesellschaften und in der Politik. In keiner anderen Weltreligion ist die Freiheit der Gewissensentscheidung ein derart zentraler Punkt im religiösen Leben wie im Christentum und im Judentum. Im Islam herrscht beispielsweise die Vorstellung des göttlichen Willens vor, der jenseits von Natur und Logik existiert. Was immer Allah will, wird geschehen, unabhängig von Ursachen und Gründen. Juden und Christen denken von Gott als Logos, Licht, Quelle aller Gesetze und der Erkenntnisse. Dieser grundsätzliche Unterschied in der Auffassung von Gott ändert auch die grundsätzliche Auffassung vom Menschen, die der jeweiligen Religion zu Eigen ist: Verstehen wollen oder sich unterwerfen.

Viertens: Freundschaft. Wenn man sich jemals in seinem Leben gefragt hat, warum Gott diesen unermesslichen, stillen, tatsächlich unendlichen Kosmos geschaffen hat, wird man die beste Antwort in einem einzigen Wort finden: «Freundschaft». Nach der Heiligen Schrift, wenn man sie vernünftig liest, hat der Schöpfer den Menschen weniger spirituell als die Engel, aber vielschichtiger als die Tiere gemacht. Er stattete die Menschen mit genug Bewusstsein und Reflexionsfähigkeit aus, damit sie darüber staunen können, was er geschaffen hat, um ihm dafür zu danken. Doch noch mehr: Er schuf Menschen, um ihnen seine göttliche Freundschaft und Begleitung anzubieten, und die Menschen besitzen die Freiheit, dieses Angebot anzunehmen oder nicht. Ohne Freiheit kann es keine Freundschaft geben.

Freundschaft ist nicht nur die Antwort der Bibel, wenn es um die Beziehung zwischen Gott und den Menschen geht, es ist auch ein guter Weg für die Zukunft unseres Landes und für die Welt. Wir sollten alles dafür tun. Ausgehend von dieser Vision der Freundschaft haben Judentum und Christentum der Welt einen Maßstab vermittelt, an dem sich Fortschritt und Niedergang messen lassen. William Penn, der Gründer der Kolonie Pennsylvania, nannte seine Hauptstadt «Philadelphia» (Freundschaft) und machte die Religionsfreiheit zum obersten Prinzip. Sogar die Atheisten der Französischen Revolution bezeichneten «Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit» als ihre grundlegenden Prinzipien – diese Begriffe stammen nicht von den Griechen oder Römern, sondern aus der Bibel. Eine weltumspannende Zivilisation, die sich durch gegenseitige Freundschaft auszeichnet, könnte ein machtvoller Magnet sein und eine realistische Aufgabe. Freundschaft verlangt keine Uniformität. Im Gegenteil, ihr fundamentales Erfordernis ist gegenseitiger Respekt, das Gute für den Anderen zu wollen und sein Anderssein zu akzeptieren. Daraus entsteht der Wunsch, auf vernünftige Art und Weise über grundsätzliche Unterschiede, was Standpunkt, Hoffnung und Verantwortlichkeit betrifft, zu sprechen.