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Der Naturalismus ist in der Gegenwartsphilosophie ein breiter Strom, der sowohl in der Wissenschaftstheorie (zur Orientierung: Kanitscheider 2007: 56-97), als auch in der Praktischen Philosophie, namentlich der Ethik [4], wirkmächtig fließt. Seine vermeintlichen Stärken liegen in der angeblichen Voraussetzungslosigkeit des Ansatzes, die sich aus der Freiheit von metaphysischen Ideen ergebe, und als Folge in der empirischen Prüfbarkeit ihrer Postulate. Dass diesem methodologischen Optimismus einige Skepsis entgegengebracht werden kann, soll im folgenden Kapitel gezeigt werden.

Das Empirismus-Prinzip als Grundlage der naturalistischen Wissenschaftstheorie sei hier nur kursorisch rekonstruiert [5]. Das Kernkonzept der naturalistischen Wissenschaftstheorie ist das empiristische Signifikanzkriterium, das besagt, dass eine synthetische Aussage nur dann Bedeutung hat, wenn wir sagen können, unter welchen Bedingungen sie falsch und unter welchen sie wahr ist. Es gilt also methodologisch: Die Wahrheit bzw. Falschheit von synthetischen Aussagen ist nur empirisch nachweisbar, d. h. der Test ist durchzuführen anhand dessen, was wir als Wirklichkeit sinnlich wahrnehmen. Handelt die Aussage von Sachverhalten, die auf diese Weise nicht testbar ( testable ) sind, ist die Aussage nicht bestätigungsfähig ( confirmable ) und scheidet damit aus dem Kreis der sinnvollen Sätze aus [6]. Damit ist das Urteil über wissenschaftliche Aussagen, die ja zumeist synthetisch sind, eines, dass sich auf einen empirischen Nachweis stützen muss. Mit dem empiristischen Signifikanzkriterium liegt ein Abgrenzungskriterium gegenüber nichtempirischer Realerkenntnis vor, ein Kriterium für die scharfe Trennung zwischen syntaktischer Zulässigkeit und empirischer Signifikanz [7].

Am Beginn der praktischen wissenschaftlichen Arbeit steht die Beobachtung und das Formulieren von Beobachtungssätzen [8]. Empirisch signifikant sind aber nicht nur diese Beobachtungssätze sonst kämen die Forscherinnen und Forscher bei der naturwissenschaftlichen Theoriebildung nicht sehr weit, sondern auch Aussagen, zu denen die Beobachtungssätze in deduktiver Relation stehen (Hypothesen, Gesetze). Diese Aussagenklasse bildet die vollständig interpretierte empiristische Wissenschaftssprache als Sprache einer Einheitswissenschaft (vgl. Carnap 1932b: 432), d. h. nur Aussagen, die derart formuliert sind, das sie zu dieser Klasse zählen, verdienen im wissenschaftlichen Diskurs Beachtung. Negativ ausgedrückt: Aussagen, die in diesem Sinne nicht empirisch signifikant sind, gehören nicht in die Wissenschaftssprache und haben im Diskurs keinen Platz. Kurzum: Von empirischer Signifikanz schließt der Naturalist auf wissenschaftliche Relevanz.

Derart bildet der Signifikanzvorbehalt des Naturalismus einen Filter für Sinn und Unsinn. Er erhebt infolgedessen die empirisch arbeitenden Naturwissenschaften zum Paradigma wissenschaftlicher Tätigkeit überhaupt. Im Ergebnis entsteht ein Methodenmonopolismus, der jede Erfahrung, die nicht empirisch signifikant ist, abweist, so dass jede Aussage, mit der auf Entitäten nichtempirischer Realerkenntnis referenziert wird, a priori als unerheblich gekennzeichnet wird. Die Frage, die sich aufdrängt lautet: Was berechtigt den Naturalisten zu einer Diskursregel, die den Begriff der Wissenschaft derart verkürzt? Wissenschaftliche Wahrheit über Aussagen, also sprachanalytisch zu bestimmen, zugleich aber bestimmte Positionen methodisch von der Kommunikation auszuschließen, beschränkt den Wahrheitsbegriff unzulässig, mehr noch: eine solche Filterung hemmt die Suche nach Wahrheit. Zur Wahrheit führt nur ein Dialog, der keine Form menschlicher Selbstvergewisserung und Daseinsorientierung von vorne herein ausschließt, denn naturalistische Weltbilder genießen keineswegs prima facie Vorrang vor religiösen Auffassungen. (Habermas 2004).

Es stellt sich zudem die Frage, ob dies nicht eine zirkuläre, selbstwidersprüchliche Definition von Relevanz ist, die der Naturalismus anbietet, weil die Aussage, die die Relevanz festschreibt, am Maß der Definition gemessen, selbst irrelevant ist, denn die Forderung, wissenschaftliche Relevanz setze empirische Signifikanz voraus, ist als normative Aussage gerade keine Aussage, die mit der naturalistischen Methode, sprich: empirisch, beweisbar wäre. Nur deskriptive Aussagen sind empirisch beweisbar, normative Aussagen enthalten Wertungen, also Werte, die, im Verständnis der Naturalisten, kein Teil der empirisch signifikanten Wirklichkeit sind. Ergo: Sie, die entsprechenden normativen Aussagen, sind irrelevant. Am Anfang - gewissermaßen bei der Errichtung des naturalistischen Filters - steht also eine Aussage, die selbst den Filter nicht passieren könnte.

Verstöße gegen das eigene empiristische Prinzip ziehen sich auch durch die im Geiste des Naturalismus gewonnene Evolutionstheorie, was weniger an einer unsauberen Anwendung der Methodik, sondern mehr an den zu hohen Ansprüchen an selbige liegt, was deren Erklärungsfähigkeit betrifft. Makroevolution ist beispielsweise nicht empirisch nachgewiesen, wie sollte dies auch gehen, handelt es sich doch um die Interpretation von Naturgeschichte. [9] Die Zugangsmöglichkeiten zur Naturgeschichte umfassen eben nicht allein empirische Vorgehensweisen, sondern immer das Zusammenspiel von synthetisch-induktiven, probabilistisch-stochastischen und analytisch-deduktiven Schritten, der Zugang zur Naturgeschichte ist - wie der zur Geschichte allgemein - ein hermeneutisch-verstehender. Wenn aus der Naturgeschichte dennoch eindeutige Prognosen für naturwissenschaftliche Erklärungen gewonnen werden sollen, die keine Alternative zulassen, werden die eigenen Ansprüche an wissenschaftliche Relevanz gelockert, ohne damit eine prinzipielle Methodenvielfalt oder zumindest die Möglichkeit alternativer Ansätze einzugestehen - ein höchst unlauteres Vorgehen. Doch anders geht es freilich auch nicht: Würde man sich auf das empirische Prinzip beschränken und den Königsweg des Naturalismus zuende gehen, käme man nicht weit, etwa bei der Aufstellung von Hypothesen zur Makroevolution. Zudem müsste - wie bei jeder anderen Methode - auch verhindert werden, dass die Erwartungshaltung die Deutung in eine bestimmte Richtung drängt. Wenn Evolution das heuristische Grundkonzept ist und Empirismus die Methode, fällt es schwer, Fossilienfunde, die für Evolution sprechen, anders zu interpretieren, obgleich damit Theorie und Befund, also Aussagen, die aus dem Beobachtungssatz abgeleitet werden und der Beobachtungssatz selber, einander wechselseitig bedingen, so dass am Ende umgekehrt der Beobachtungssatz von der zur Theorie passenden Aussage abgeleitet zu werden droht, die Beobachtung also ausschließlich im Lichte der Theorie erfolgt. Reinhard Löw hält aufgrund dieses Problems insbesondere die Deutung so genannter “missing links” wie des “Urvogels Archäopterix, der in Wirklichkeit ein echtes Reptil war”, für präjudiziert, obwohl (oder besser: weil) die Evolution im Sinne der “Auseinanderentwicklung der Arten” eine “vernünftige Hypothese” darstelle (1986: 20).[10] Evolution ist gewissermaßen zu vernünftig, um sich in ihrer Rekonstruktion allzu lange mit der Frage zu beschäftigen, ob denn die Befunde und Beobachtungen auch anders deutbar sein könnten. Diese von “Duhem bis Feyerabend” (Löw 1986: 21) angesprochene “Theoriebeladenheit der Fakten” verkompliziert nicht nur die wissenschaftstheoretischen Bedingungen selbst rein deskriptiv arbeitender und empirisch-induktiv voranschreitender Forschung, sondern bringt diese mit ihrer Zirkelstruktur zudem in einen unvermeidlichen Selbstwiderspruch im Hinblick auf die methodologischen Prämissen, denn schließlich verrät der Naturalismus entweder die Dignität der empirischen Methode oder überschätzt deren Leistungsfähigkeit - er wird in jedem Fall Opfer des methodischen Monopolismus, den er selbst proklamiert.

Die Kritik am Naturalismus erfolgt aber vor allem vor dem Hintergrund dessen, dass er sich zum allgemeinen und hinreichenden Weltdeutungsmittel aufspreizt und damit die Unterscheidung von Finalität und Kausalität obsolet zu machen glaubt bzw. dazu auffordert, sich mit der Kausalität zu begnügen, da es so etwas wie Finalität nicht gebe. Dies ist als unzulässige Weiterung des naturwissenschaftlichen Deutungsraums zu kritisieren, in dem letztlich jedes Gottesbild nicht nur unnötig, sondern auch unsinnig erscheint. Dazu Gingerich, auf den ich später noch genauer eingehen werde: “Einige der geistreichsten Verteidiger der Evolutionstheorie, wie Richard Dawkins, nutzen ihr Ansehen als wissenschaftliche Wortführer und werben ungehemmt für den Atheismus.” (2008: 85). Die Auffassung, die Leugnung Gottes sei gewissermaßen als Abfallprodukt der evolutionsbiologischen Forschung durch eben diese gerechtfertigt, ist aber unbegründet, weil sie den Aussagerahmen der Wissenschaft überschreitet, denn der methodische Naturalismus wird zu einem ontologischen Naturalismus aufgebläht, der nur mehr eine materialistische Seinsauffassung sinnvoll, ja überhaupt nur möglich erscheinen lässt.

Der Naturalismus führt in seiner ontologischen Spielart zu weitreichenden Folgen, die nicht nur den Ursprungs-, Entstehungs- und Entwicklungsdiskurs betreffen. Vom ontologischen Naturalismus geht ein direkter Weg zum naturalistischen Fehlschluss in der Ethik, wie Eberhard Schockenhoff zeigt: “Dem epistemologischen Vorwurf eines naturalistischen Fehlschlusses liegt der ontologische Irrtum einer naturalistischen Weltdeutung zugrunde, die einen Ausschnitt der Wirklichkeit, nämlich die empirischer Betrachtung zugängliche Welt der nackten Tatsachen für das Ganze hielt. Nur unter der Prämisse eines wertfreien, sinnleeren Seinsverständnisses, das Seiendes nicht als Träger von Bedeutungen, sondern nur als bloße Entitäten ohne objektiven Sinngehalt kennt, ist es plausibel, Wertannahmen auf die Projektion subjektiver Einstellungen zurückzuführen. Außerhalb dieser ontologischen Vorentscheidung, für die es keine guten philosophischen Gründe gibt, ist es dagegen durchaus vorstellbar, humane Güter und moralische Werte als Bestandteile unserer Welt und somit als etwas Reales anzusehen. Ein szientistischer Realitätsbegriff verkürzt dagegen die mehrdimensionale Bedeutung des Wirklichen. Die Welt, in der wir leben, umfasst nicht nur den Bereich der empirischen Tatsachen, die wir aus einer Beobachterperspektive mit naturwissenschaftlichen Methoden erkennen, sondern auch die Sphäre von Gütern, Werten und Rechten, deren Notwendigkeit für die gedeihliche Entfaltung unseres Menschseins wir als Teilnehmer einer gemeinsamen Lebenspraxis erfassen.” Denn: “Die Vorherrschaft eines szientistischen Rationalitätsbegriffes verleitet leicht dazu, Aussagen über erstrebenswerte Güter und Ziele, über die offenen Entwicklungsmöglichkeiten der Dinge und ein ideales Sein-Können des Menschen, die ein metaphysisches Verständnis der Welt erfordern, als unwissenschaftlich abzutun.” (2007: 335 ff.) Schockenhoff zitiert dazu McDowell (2002): “Wollte man den Status dieser Weltsichten mit der Begründung anzweifeln, sie seien nicht wissenschaftlich, so entspränge das keiner wissenschaftlichen, sondern einer szientistischen Motivation.” Schockenhoff nimmt diesen Gedanken auf und fährt fort: “Sollen Fragen der praktischen Lebensorientierung nur dann als rational entscheidbar gelten, wenn sie nach dem Methodenideal empirischer Naturerkenntnis beantwortet werden können, so liefe eine solche Forderung auf einen Kategorienfehler hinaus: Sie verwechselt die epistemologischen Voraussetzungen, die der jeweiligen Wirklichkeitssphäre angemessen sind und begeht dadurch den logischen Fehlschluss, der schon mehrfach als Irrtum einer naturalistischen Weltanschauung herausgestellt wurde.” (2007: 337). Die Ursprungsfrage, die Frage, ob unsere Welt Zufall oder Sinn durchwaltet, ob es einen Schöpfer gibt, diese Frage gehört zweifelsohne in den Bereich der “praktischen Lebensorientierung”, in dem sich der Naturalismus zu Unrecht als alternativlos darstellt. Im Gegenteil: Der Naturalismus ist eine Weltanschauung. Und mit der kann man falsch liegen, auch wenn die empirische Forschung im Rahmen ihrer speziellen techné gute Ergebnisse liefert.

4. Fazit

Es ist ab und zu nötig, inne zu halten und in festgefahrene Debatten die nötige Ordnung zu bringen. Das gilt in der Politik wie auch in der Wissenschaft, insbesondere dann, wenn in Politik und Wissenschaft weltanschauliche Fragen berührt werden, wenn es an das “Eingemachte” menschlicher Selbstvergewisserung geht. Diese Ordnung bringt Owen Gingerich, Astronom und Wissenschaftshistoriker am Harvard-Smithsonian Center for Astrophysics, mit “Gottes Universum. Nachdenken über offene Fragen” (2008) in die Debatte um Evolution und Schöpfung. Der im März auf Deutsch erschienene Text ist aus den “Nobel Lectures” von 2006 entstanden.

Gingerich deutet an, dass beim Zugang zur Ursprungsfrage die scheinbar grundverschiedenen Paradigmata “Evolution” und “Schöpfung” keine klare Abgrenzung bedeuten, denn die unterstellte Dichotomie von “Schaffen” und “Entwickeln” existiert nicht. Auch das Entwickelte bzw. sich Entwickelnde kann geschaffen worden sein, auch das Geschaffene kann so geschaffen sein, dass es sich erst durch seine Entwicklung zum eigentlichen Zweck entfaltet. Gingerich betont außerdem: “Evolution als eine materialistische Philosophie ist Ideologie, und sie als solche darzustellen erhebt sie in den Rang einer Zielursache. Evolutionisten, die die kosmische Teleologie ablehnen, auf ein kosmisches Roulette vertrauen und für die Zweckfreiheit des Universums eintreten, äußern keine wissenschaftlich fundierten Tatsachen; sie vertreten ihre persönliche metaphysische Meinung”, von der Gingerich der Ansicht ist, sie sei unbegründet. Über die Begründetheit dieser Meinung kann man sich sicherlich streiten, nicht aber - das hoffe ich, gezeigt zu haben -, dass es sich tatsächlich um eine Meinung handelt, die außerhalb des naturwissenschaftlichen Diskurses steht.

Die Frage nach der Schöpfung bleibt wissenschaftstheoretisch betrachtet berechtigterweise offen. Die Grenze des Evolutionsparadigmas ist der Aussagerahmen der naturwissenschaftlichen Methode. Jedem Evolutionstheoretiker, der jenseits der Formulierung von Hypothesen als Beiträge zu einer Theorie der Entwicklung des Lebens letztgültig Auskunft über dessen Entstehung geben zu können glaubt, ist mit großer Skepsis zu begegnen. Wissenschaft - und die Debatte um Evolution ist hierbei nur ein exponiertes Beispiel - darf nicht ins Gewand des Szientismus gekleidet werden, wenn sie weltanschaulich soweit neutral bleiben soll, wie es ihr gebührt.

Anmerkungen:

[1] Da im Diskus zwischen Darwinisten und Vertretern des ID von niemandem ernsthaft bestritten wird, dass Evolution als Entwicklungsprozess stattfindet, sondern nur die von Darwin nahegelegte Makroevolution zur Diskussion steht, bei der sich alle Arten aus einer ursprünglichen Lebensform entwickelt haben, so dass ein kontinuierlicher Prozess "von der Amöbe bis Goethe" nachgezeichnet werden kann und sich die ursprüngliche Lebensform (und in der Folge das Bewusstsein) aus Materie entstanden sind, müssten hier im Sinne begrifflicher Klarheit diverse Evolutionskonzepte unterschieden werden (vgl. Wells 2006: 2). Ich werde darauf verzichten, weil die Differenzierung für meine philosophische Argumentation nichts austrägt. Festzuhalten ist jedoch, dass insbesondere Makroevolution (einschließlich der Frage nach der Humanisation) gemeint ist, wenn im folgenden von "Evolution" gesprochen wird.

[2] Auch hier gäbe es einiges an begrifflichen Bestimmungen vorzunehmen, was allerdings den Rahmen dieses Aufsatzes bei weitem sprengen würde; für eine Definition von ID vgl. Wells (2006: 7-9).

[3] Das bedeutet für die Naturwissenschaften im übrigen, dass sie durch Erfahrung und Induktion nicht begründbar sind. Vielmehr setzen sie nach Leibniz logisch-göttliche Prinzipien voraus, ohne die eine geordnete empirische Erkenntnis aus Experimenten gar nicht möglich ist.

[4] Wie einseitig und kurzsichtig eine naturalistisch-evolutionäre Ethik werden kann, zeigt sich bei Kanitscheider (2007: 268-273), wo sich die komplexe Thematik der Moraltheorie in Fragen der Freiheit zum Konsum von Drogen und zum Lustgewinn aufgrund sexueller Aktivitäten erschöpft. Dieser Hedonismus der Sinnlichkeit, der für die Praktische Philosophie im Paradigma des Naturalismus nicht untypisch zu sein scheint, zeigt, wohin die Aufgabe von Sinnhaftigkeit und Zweckbezüglichkeit des menschlichen Lebens führen kann: in die kontraintuitive Vorstellung, ein möglichst offener Umgang mit Betäubungsmitteln und die Reduzierung von Sexualität auf Körperlichkeit führten zu einem Mehr an Lebensfreude. Jeder Mensch, der mit halbwegs offenen Augen durch die Welt geht, weiß, dass das Gegenteil der Fall ist.

[5] Vgl. die Klassiker zum Empirismus-Prinzip, u. a. Ayer (1936), Carnap (1936/1937) und Hempel (1950); zur Kritik am Empirismus-Prinzip vgl. Quine (1951).

[6] Der Unterscheidung von testable und confirmable bei Carnap (1936/1937) entspricht die Differenz von Verifikation und Verifizierbarkeit bei Schlick (1936).

[7] Ein Satz wie Es gibt einen Schöpfer der Welt. wäre z. B. syntaktisch zulässig, nicht aber empirisch signifikant, da er die Existenz einer übersinnlichen Entität behauptet, was mit Hilfe der sinnlichen Wahrnehmung nicht verifizierbar ist, zumindest nicht im naturalistischen Paradigma der (neo-)darwinistischen Evolutionstheorie; ID versucht ja gerade, den Schöpfer (Designer) vermittels seiner Spuren sinnlich wahrnehmbar zu machen, was erhebliche onto-theologische Probleme mit sich bringt.

[8] Synonym wird der Begriff Protokollsätze verwendet (Carnap 1932a; Neurath 1932).

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