II. Mannigfaltigkeit und Einteilung der eigentlichen Glaubensdogmen.

420 Dieselben können verschiedentlich eingeteilt werden, sowohl A. materiell, hinsichtlich ihres objektiven Verhältnisses zur göttlichen Offenbarung, als B. formell, hinsichtlich ihrer Promulgation durch die Kirche, und C. moralisch, hinsichtlich der Verpflichtung, von ihrem Inhalte Kenntnis zu nehmen.

421 A. In der ersten Hinsicht gehören hierhin fast alle die Verschiedenheiten und Einteilungen, welche oben (§ 6 sub. I.) bezüglich des Inhaltes der Offenbarung gemacht wurden. Nur mit der Ausnahme, daß die res per accidens revelatae (resp. die als per accidens revelatae erscheinenden) an sich, materiell und distributiv, wie sie nicht direkter Gegenstand der eigentlichen Lehrverkündigung sind, so auch nicht unter die Dogmen gehören; es ist bloß Dogma, daß die Heilige Schrift in ihrem wahren Texte „ indubiam per omnia veritatem“ enthält. Daher verfehlt man sich durch die Leugnung solcher Dinge nur insofern gegen das Dogma, als diese Leugnung entweder bewußt und absichtlich, oder doch tatsächlich unter gegebenen Umständen die Behauptung einschließt, die Heilige Schrift sei an sich in irgendeinem Satze falsch.

422 So konnte z. B. vor Zeiten die Leugnung der Bewegung der Sonne um die Erde, obgleich diese Bewegung kein Dogma ist und sein kann und auch nicht wegen der Natur des Gegenstandes durch dogmatische Erklärung der Heiligen Schrift pro oder contra entschieden werden kann, gleichwohl einen Verstoß gegen das Dogma involvieren, inwiefern sie entweder von der ausdrücklichen Behauptung, die Heilige Schrift sei in den einschlägigen Stellen falsch, begleitet war, oder aber, solange eine vom eigentlichen Sinne abweichende Erklärung der Heiligen Schrift nicht hinreichend gerechtfertigt war, logischerweise nur durch Leugnung der Wahrheit der Heiligen Schrift gerechtfertigt werden konnte. Von diesem Gesichtspunkt aus sind namentlich die gegen die Galileischen Lehrsätze gefällten Zensuren zu verstehen.

423 B. Hinsichtlich der kirchlichen Vorlage und Sanktion zerfallen die Dogmen vor allem 1) in dogmata quoad se oder materialia und in dogmata quoad nos oder formalia (s. oben I., n. 419). – 2) Die formellen Dogmen, worauf es zunächst ankommt, zerfallen ihrerseits in dogmata non declarata, welche bloß durch kirchliches Gewohnheitsgesetz in Kraft stehen, und in dogmata declarata oder definita. Weil bei den letzteren im Gegensatz zu den ersteren sowohl der Ausdruck des Inhaltes fest formuliert als auch die gesetzliche Kraft formell ausgesprochen ist: so sind sie allerdings in speziellerem und vollerem Sinne dogmata formalia als die ersteren. Es wäre aber weit gefehlt und sehr verwirrend, darum sie allein als formelle Dogmen und demnach alle nicht deklarierten Dogmen bloß als materielle Dogmen gelten zu lassen, also diese Einteilung mit der vorhergehenden zu verwechseln, wie dies in neuerer Zeit vielfach teils aus Unklarheit, teils aus der bewußten Absicht, nur die formulierten Dogmen als vollgültig gelten zu lassen, geschehen ist. (Vgl. hierüber Kleutgen, Theologie der Vorzeit Bd. I, n. 57 ff.) – 3) Die formulierten Dogmen lassen sich wieder in dogmata symbolica oder non symbolica abteilen, je nachdem die Formulierung in einer für das allgemeine äußere Bekenntnis des Glaubens passenden und berechneten Form, oder bloß zur Klarstellung der fraglichen Wahrheit selbst geschieht. Weil die ersteren in der Regel zugleich die Fundamental- oder Stammwahrheiten des Glaubens enthalten, so haben sie vor den letzteren einen gewissen Vorzug, wie auch die Glaubenssymbole regulae fidei per excellentiam genannt werden. Unter ersteren ragen wieder die sogenannten articuli fidei hervor, als Glieder des im Apostolischen Symbolum niedergelegten corpus doctrinae.

424 Hinsichtlich der Verpflichtung, von ihrem Inhalte Kenntnis zu nehmen, zerfallen die Dogmen in solche, welche bloß implicite von allen Gliedern der Kirche geglaubt zu werden brauchen, und solche, welche von allen explicite geglaubt und daher auch ihrem Inhalte nach erkannt werden müssen. Diese Notwendigkeit ist aber wieder entweder eine Notwendigkeit des Mittels zur Seligkeit (necessitas medii), oder bloß eine Notwendigkeit des göttlichen oder kirchlichen Gesetzes (necessitas praecepti). Die in der einen oder andern Weise notwendig zu wissenden Dogmen kann man, weil es die wesentlichsten sind, auch Fundamentalartikel nennen, aber in ganz anderem Sinne, als die Protestanten seit dem Anfange des sogenannten Latitudinarismus im 17. Jahrhundert von Fundamentalartikeln sprechen. Nach den Protestanten nämlich sind alle nicht fundamentalen Artikel auch nicht objektiv Glaubensgesetz, und kann man sich ihnen gegenüber gleichgültig verhalten oder gar sie explicite leugnen. Nach katholischer Auffassung aber sind alle formellen Dogmen objektiv bindendes Glaubensgesetz, dem jeder wenigstens der Intention nach (durch fides implicita) sich konformieren muß, und das er auch aktuell erfüllen muß, sobald er dessen Inhalt erkannt hat.

425 Man könnte endlich die Dogmen noch einteilen bezüglich des Grades der Verpflichtung und der Gewißheit, die ihnen zukommt, in dogmata stricte und late talia; da aber nach dem Sprachgebrauche unter Dogma nur dasjenige verstanden wird, was im strengsten und engsten Sinne ein solches ist, so paßt diese Einteilung mehr auf die veritas oder doctrina catholica, bezüglich welcher sie teilweise bereits gemacht ist und teilweise sogleich noch weiter ausgeführt werden wird.

Seit der Josephinischen Zeit haben manche katholische Theologen, die Protestanten nachahmend, das Dogma = Lehrsatz genommen, wie die alten Philosophen, und daraufhin eine Einteilung der Dogmen in dogmata imperata, libera, tolerata und vetita gebaut. Dieselbe ist zwar materiell richtig, aber der Form nach mißbräuchlich und  verwirrend.

426 III. Die katholische Wahrheit resp. kirchliche Lehre und Theologie im weiteren oder approximativen Sinne und ihr kontradiktorischer Gegensatz, die katholische Lehre im weitesten oder vielmehr negativen Sinne.

Während die unkatholische, d. h. der katholischen Wahrheit materiell widersprechende Lehre formell den konträren Gegensatz zur katholischen Wahrheit als solcher bezeichnet: stellt die einfach nicht katholische, d. h. der katholischen Lehre materiell nicht offenbar widersprechende Lehre formell den kontradiktorischen Gegensatz derselben dar. Die einfach nicht katholische Lehre nennt man, weil sie durch die kirchliche Regel freigelassen und weder vorgeschrieben noch verworfen wird, aber eben darum auch nicht den Charakter einer durchaus feststehende und zweifellosen Sentenz hat, „freie Meinung“. Daraus folgt aber nicht, daß nun jede Lehre, welche nicht peremtorisch von der Kirche geltend gemacht und evident von ihr verbürgt wird, darum auch als schlechthin frei gegeben und als bloße Meinung zu gelten habe. Denn die Freiheit, wie die Gewißheit, hat ihre Arten und Grade, namentlich hier, wo es sich nicht um mathematische Wahrheiten und Beweise, sondern um religiös-ethische Wahrheiten und um Regeln und Beweisquellen handelt, welche sich aus dem lebendigen Organismus der Kirche ergeben und mit demselben verwachsen sind. So gibt es hier außer den juristisch bindenden Regeln und den evident konstatierten, vollgültigen Zeugnissen noch andere, welche moralisch binden und moralische Gewißheit gewähren, und welchen man daher zwar ohne formellen Ungehorsam und ohne Verletzung einer evident unfehlbaren Gewißheit, aber nicht ohne Verwegenheit, Verletzung der Pietät und mutwillige Mißachtung einer hinreichend verbürgten Wahrheit entgegentreten kann.