5. Der Sinn der Primatsworte und ihre Beweiskraft

Auch soweit die protestantischen Exegeten die geschichtliche und literarische Echtheit von Mt 16, 17-19 zugeben, weisen sie doch die katholische Auslegung als unberechtigt zurück. »Es ist eine merkwürdige Ironie der Weltgeschichte«, sagt Heim (Das Wesen des evangelischen Christentums,² Tübingen 1929, S. 36), »daß gerade dieses Christuswort in Riesenbuchstaben an der großen Basilika des Papstes prangt, gerade dieses Christuswort, das, in seinem ursprünglichen Sinn verstanden, das Papsttum in jeder Form ausschließt und verbietet, weil es wie kein anderes dem Apostel eine einzigartige, schlechterdings unwiederholbare Stelle im pneumatischen Gottesbau anweist.«

I. Petri Sonderstellung

Daß die Verse Mt 16, 18. 19 dem Petrus eine Sonderstellung verleihen, wird meist nicht mehr bestritten. Petrus allein hatte dem Herrn geantwortet; er allein wird von Jesus angeredet, und zwar betont mit seinem Vaternamen angeredet. Auf ihn allein paßt das den Text beherrschende Wortbild vom Felsen und Felsenmann. Bei dieser Felsenfunktion spielt gewiß der Glaube des Petrus an den Messias eine grundlegende Rolle. Aber dieser Glaube trägt seine Sicherung nicht in sich, er ist selbst immer wieder bedroht (vgl. Lk 22, 31). Er soll gesichert werden ebenso wie die Kirche, die er durchherrscht, durch das Amt, das dem Petrus übertragen wird. Durch eine besondere Vorsehung wird Petrus zu dem Felsen, der der Kirche Festigkeit verleiht und an dem die Anstürme der feindlichen Mächte zerschellen.

II. Die Sprache der drei Bilder

Die Stellung und die Aufgabe des Petrus wird durch ein dreifaches Bild veranschaulicht: er soll sein der tragende Fels, auf dem die Kirche ruht, so daß die Pforten der Unterwelt nichts gegen sie vermögen. Er soll über die Schlüssel des Himmelreiches verfügen, und er soll mit Binde- und Lösegewalt ausgestattet sein. Diese drei Bilder verstärken und ergänzen sich gegenseitig und wollen das gleiche besagen: Petrus erhält die oberste Leitungsgewalt in der Kirche.

I. In dem ersten Bild ist das Wort petra nicht mit Stein, sondern mit Fels zu übersetzen, der unerschütterliche Festigkeit besitzt und in Gefahr sichere Zuflucht bietet. Dieses Bild vom sicheren, Schutz gewährenden Fels ist ein auch sonst gebräuchliches Bild. In den Psalmen erscheint Jahwe selbst als »Fels, der Zuflucht gewährt« (Ps 31 [30], 3 f.). Besonders im Psalm 18 (17), dem Dank- und Siegeslied des David (vgl. 2 Sam 22, 2), liegt eine auffallende Entsprechung zu unserer Stelle vor. David preist Gott als den »Fels, der ihm Schutz geboten hat« in Wassernot, als »todbringende Wogen ihn ringsum einschlossen« und »die Bande der Unterwelt und die Schlingen des Todes ihn umfingen« (Ps 18 [ 17], 3. 5.6). Daß diese Symbolik nicht tot war, läßt sich durch Qumrantexte belegen, wo Gott als der feste Grundstein der Gemeinde bezeichnet wird, der durch keine Todes- und Teufelsgewalt erschüttert werden kann (vgl. J. Ringger, 286 f.). Auch sonst hat Jesus das Bild gebraucht. Er bezeichnet als »klugen Mann den, der sein Haus auf Felsengrund gebaut hat« und so seinen Bestand auch »gegen Platzregen und Stürme« gesichert hat (Mt 7, 24 f.). Im Urchristentum wird Christus selbst gerne als der sichernde, entscheidende Eckstein (z. B. Apg 4, 11; Eph 2, 20), als der lebendige und Leben spendende Stein (1 Kor 10, 4) betrachtet, der aber auch Stein des Anstoßes werden kann (Röm 9, 33). Bezeichnend ist, daß gerade Petrus in seiner Rede vor dem Hohen Rat (Apg 4, 11) und in seinem Brief (1 Petr 2, 4-8) diese Symbolik gebraucht.

Jesus hatte aber wohl an unserer Stelle einen ganz bestimmten Felsen im Auge, der das Tor zur Scheol verschließt. Für die Israeliten war die Welt ein aus dem Weltmeer aufragender Berg. Die Mitte davon war Jerusalem, und zwar wiederum der das Tempelhaus tragende Tempelfels. Denn »in Zion hatte Gott einen Grundstein gelegt, einen erprobten Stein, einen köstlichen Eckstein, der felsenfest gegründet liegt« (Is 28, 16; vgl. Dt 32, 4) [6]. Der heilige Fels galt sowohl als die der Paradiessphäre angehörende Pforte zur Oberwelt als auch als Eingang zur Unterwelt. In dieser doppelten Symbolik sollte zum Ausdruck gebracht werden, daß der heilige Fels den Zugang zur beseligende Gegenwart Gottes ermöglicht und Schutz gegen die zerstörerischen Mächte der Unterwelt und des Todes gewährt. Auch dem neuen Sion will Jesus ein Felsenfundament geben. Seine Kirche gründet er auf den Felsen, zu dem er den Kephas bestimmt hat.

Die Felsenfestigkeit kommt dem Petrus nicht naturgemäß zu. Sie wird ihm durch die Verheißung des Herrn, die zugleich Aufgabe und Gabe bedeutet, gesichert. Unter den »Pforten des Hades« sind zunächst die Gewalten des Todes und der Vergänglichkeit gemeint (vgl. Pss 9, 14; 107 [106], 18; Is 38, 10); sie vermögen nichts gegen die Kirche, d. h. die Kirche wird nicht vergehen und untergehen.

Das Felsenfundament gewährleistet den unerschütterlichen Bestand des auf ihm ruhenden Gebäudes. Es hält das Haus zur Einheit zusammen und bewahrt es vor Erschütterungen und Einsturz. Petrus ist das Felsenfundament der Kirche nur, wenn er ihre Einheit und ihre Dauerhaftigkeit sichert. Diese Sicherung kann aber bei einer Gemeinschaft nur durch die Autorität erfolgen, die den gemeinsamen Zweck der Gemeinschaft zu verwirklichen vermag.

2. Im Bild von den Schlüsseln des Himmelreiches ist nicht an die Himmelspforte im Gegensatz zu den Pforten der Unterwelt zu denken, sondern an die Pforten des Gottesreiches auf Erden. Auch bedeutet die Übergabe der Schlüssel nicht die Bestellung zum Pförtner und Türhüter (W. Köhler, Die Schlüssel des Petrus: Arch. f. Rel. Wiss. 8 [1905] 214-243), sondern ist viel bedeutsamer. Das Bild des Schlüssels ist Symbol der Verfügungsgewalt über ein Hauswesen und über eine Gemeinschaft. Es findet sich in fast allen alten Kultursprachen. Wer die Schlüssel trägt, der verfügt über den Zugang zum Haus. Übergabe der Schlüssel bedeutet überall Übergabe der Gewalt. Der Schlüsselträger in der Gemeinschaft ist der, der über die Aufnahme in die Gemeinschaft und über den Ausschluß aus ihr bestimmen kann und dem die höchste Leitungsgewalt in der Gemeinschaft zukommt. Das Bild findet sich z. B. Is 22, 22 ff. Hier wird Eliakim zum Amtsnachfolger des unzuverlässigen Sebna berufen: »Ich will ihm den Schlüssel des Hauses David auf die Schulter legen, so daß, wenn er öffnet, niemand zuschließen kann, und wenn er zuschließt, niemand öffnen darf.« In der Apokalypse (3, 7; vgl. 1, 18) wird die genannte Isaiasstelle auf Christus als den Inhaber der Schlüssel des Himmelreichs bezogen. Mit dem Bild von der Schlüsselgewalt hat der Heiland die Lehr- und Amtsgewalt der Pharisäer bezeichnet (Lk 11, 52; Mt 23, 13). Der Schlüsselträger und Hausverwalter muß entscheiden, »was nach Gottes Hausordnung rechtens ist, was als unerlaubt und was als verboten zu gelten hat« (Strack-Billerbeck I, S. 738). Er hat entscheidende Lehr- und Leitungsgewalt.

3. Auch die Binde- und Lösegewalt, die dem Petrus verheißen wird, kann nur als eine wahre Jurisdiktionsgewalt verstanden werden (vgl. oben S. 64 f.). Dem Petrus soll das Vollmaß dieser Gewalt, an der auch die andern Apostel Anteil haben, zukommen, d. h. sie soll extensiv sich auf alles erstrecken, was die Belange des Reiches Gottes betrifft, und intensiv eine Wirkkraft haben, die auch vor Gott bindet.

So spricht das Wort des Herrn über Petrus klar und eindeutig aus, daß dem Petrus echte Jurisdiktionsgewalt übertragen werden wird, und zwar als primatiale Vollgewalt. Das besagt jedes einzelne der drei von Jesus verwendeten Bilder; das betonen alle drei zusammen mit einer eindringlichen Feierlichkeit und einer geballten Beweiskraft, die durch keinerlei Deutungskünste beseitigt oder abgeschwächt werden kann. »Der Apostel Simon wird«, so kann man den Sinn der Primatsworte zusammenfassen (J. Betz, Christus – Petra – Petrus: Kirche und Überlieferung, Freiburg 1960, S. 18.), »zum Felsen der Kirche bestimmt von Jesus, der selbst der in seiner Auferstehung aufgerichtete Fels ist. Er bekommt die Schlüssel des Himmelreiches von dem, der selber die Schlüssel Davids, die Schlüssel des messianischen Reiches innehat (Apg 3, 7). Er erhält Binde- und Lösegewalt, die Leitungsvollmacht von dem, der der Erzhirte seiner Herde ist (Mt 25, 31; Jo 20, 7-5; Hebr 23, 20; 1 Petr 5, 4)«.

2. Kapitel: Die Texte Lk 22, 31 f. und Jo 21, 15-17

Das Wort des Herrn, das uns in Lk 22, 31 f. aufbewahrt ist, handelt nicht unmittelbar vom Primat des Petrus, hat aber die primatiale Stellung des Petrus, besonders seine oberste Lehrgewalt, zur notwendigen Voraussetzung. Das Wort wird vor allem zum Beweis herangezogen, daß Jesus dem Petrus das Charisma der Unfehlbarkeit verliehen hat.

Dieses Herrenwort erhält ein besonderes Gewicht durch die Umstände von Ort und Zeit, unter denen es gesprochen wurde. Es ist die Stunde des letzten Abendmahles, die Abschiedsstunde des Herrn. Jesus sieht vorher, daß der Glaube der auf sich allein gestellten Apostel bedroht ist durch dämonische Einflüsterungen und Versuchungen. Dem Petrus hat er die Aufgabe zugedacht, die Kirche sicher durch alle Fährnisse zu leiten. In der Abschiedsstunde gibt er ihm den Auftrag, in den Zeiten der Gefahr die Brüder im Glauben zu stärken, gibt ihm aber auch die Versicherung, daß ihm sein Beistand bei der Erfüllung dieser Aufgabe nicht fehlen werde. Durch sein Gebet, das hier nur als ein wirksames Gebet verstanden werden kann, hat Jesus erreicht, daß der Glaube des Petrus nicht wanken wird.

Das soll nicht ein persönliches Privileg für den Apostel sein, sondern eine Ausrüstung für sein Amt, die ihn verpflichtet, nun seinerseits die Brüder im Glauben zu stärken. Diesem Auftrag kann er nur nachkommen, wenn er leitend, mahnend und vorbeugend auf die Brüder einwirken kann, um ihren Glauben zu bewahren und zu lenken. Dem Confirmator fratrum muß Lehr-und Jurisdiktionsgewalt über die Brüder zustehen. Gott läßt die Prüfung aller zu. Jesus erbittet aber die Unerschütterlichkeit des Glaubens nicht für alle, sondern für den einen, er erwirkt das Charisma nicht für alle, sondern für den einen. Aber durch die Unterordnung unter die Leitungsgewalt dieses Einen wird die Festigkeit des Glaubens aller erreicht.

2. Die Übertragung der Hirtengewalt an Petrus

Die Übertragung des Primats hat Jesus erst nach der Auferstehung vorgenommen, als er sieben Jüngern am See Genezareth erschien. Nur Johannes berichtet davon. Die Szene ist in ihren äußeren Umständen ganz anders als jene bei Caesarea Philippi mit dem mächtigen Hintergrund des Hermon und anders als beim letzten Abendmahl. Friede und Ruhe kennzeichnen die Situation am Gestade des Sees. Durch den überreichen Fischfang hat sich Jesus den Aposteln zu erkennen gegeben und sich zugleich als der erwiesen, der auch den Menschenfischern Erfolg verleihen kann. Am Ufer, in dem Schweigen, das die Freude und die Ergriffenheit auferlegte, fragt Jesus den Petrus: »Simon, Sohn des Johannes, liebst du mich mehr als diese? Er antwortete ihm: Ja, Herr, du weißt, daß ich dich liebe. Da sprach er zu ihm: Weide meine Lämmer. Da fragte er ihn abermals: Simon, Sohn des Johannes, liebst du mich? Er antwortete ihm: Ja, Herr, du weißt, daß ich dich liebe. Und er sprach zu ihm: Weide meine Lämmer. Er fragte ihn zum drittenmal: Simon, Sohn des Johannes, liebst du mich? Da ward Petrus traurig, daß er ihn zum drittenmal fragte: Liebst du mich? und er antwortete ihm, Herr, du weißt alles, du weißt auch, daß ich dich liebe. Jesus sprach zu ihm: Weide meine Schafe« (Jo 25, 5-17). Anschließend hat der Herr dem Petrus Drangsale und Verfolgung angekündigt, ja den Tod durch die Kreuzigung, und er hat ihn zu treuer Nachfolge aufgefordert (Jo 21,18-19).

1. Gegen die literarische Echtheit des Textes erhebt man vor allem das Bedenken, daß der Text in dem letzten Kapitel des Jo-Ev steht, das sich deutlich als Nachtragskapitel kundtue und erst später angefügt worden sei. Daß das 21. Kapitel ein Nachtrag zum Evangelium ist, läßt sich nicht bestreiten [7]. Der Nachtrag ist aber von Anfang an mit dem Evangelium verbunden gewesen. »Ohne dieses Nachtragskapitel hat es nie ein Exemplar des Evangeliums gegeben, soweit wir seine Geschichte verfolgen können.« [8] Das Zeugnis, das Johannes im 21. Kapitel, unmittelbar oder durch seine Schüler, über die Verleihung des Primats an Petrus ablegt, ist um so wertvoller, als das Jo-Ev sonst die Vorrangstellung des Petrus nicht besonders hervorhebt.

2. Die Umstände, welche die Szene am See umgeben, wie auch die betonte Feierlichkeit, in der sie sich abspielt, lassen die Bedeutsamkeit des Ereignisses aufscheinen. Nach einer dreimaligen Frage des Herrn folgt die gleiche, dreimalige Antwort des Petrus. Die heikle Frage, die der Herr stellte, mußte um so heikler wirken, als sie der Herr ein zweites und drittes Mal wiederholte, obwohl sie Petrus bereits nach bestem Wissen und Gewissen beantwortet hatte. Für diese dreimalige Wiederholung von Frage und Antwort liegen keine inhaltlichen Gründe vor. Es erfolgt keine inhaltliche Weiterführung oder Steigerung. Der Wechsel in den Ausdrücken agapan-philein, arnia-probata (probatia), boskein-poimainein schließt keinen Bedeutungswechsel ein, sondern soll nur die Monotonie der Worte abschwächen (P. Gaechter, a.a.O., S. 12 ff.).

Es kann kein Zweifel darüber bestehen, daß Jesus mit der dreimaligen Frage auf die dreimalige Verleugnung des Petrus anspielen wollte. Obwohl sie mit keinem Wort erwähnt wurde, verstand Petrus den Hinweis; denn er wurde »traurig, daß er ihn zum drittenmal fragte«. Es ist aber eine ganz irrige Deutung, wenn man in den Worten nichts weiter sehen will »als eine in symbolischer Form vollzogene Wiedereinsetzung des Petrus in sein Apostelamt, das er durch die dreimalige Verleugnung in der Leidensnacht verwirkt hatte« (J. Haller, Das Papsttum I, Stuttgart 1950, S. 4). Petrus hatte sein Apostelamt nicht verloren. Es mußte ihm also nicht von neuem übertragen werden. Der Verleugnung des Petrus war noch in der Leidensnacht seine Reue und dieser die Verzeihung des Herrn gefolgt (Lk 22, 61 f. par). Am Ostermorgen sollte ihm zuallererst die Auferstehungsbotschaft überbracht werden (Mk 16, 7), ja, noch am Ostertag wurde ihm eine Erscheinung des Auferstandenen zuteil (Lk 24, 34; 1 Kor 5, 5). Der Herr wollte aber in ebenso zarter wie eindringlicher Form den Petrus an seinen Vorwitz und an seine Schwäche von damals erinnern. Das war ein Nebenzweck der dreimaligen Frage. Der eigentliche Grund für die dreimalige Wiederholung ist damit aber noch nicht genannt.

Über der ganzen Szene am See, die umstrahlt ist von dem Glanz eines leuchtenden Sommermorgens, liegt der spürbare Ernst und das ergriffene Schweigen einer tief bedeutsamen Stunde. Durch die betont feierliche und formelle Dreimaligkeit von Anrede und Antwort, Frage und Auftrag wollte der Herr das Gewicht und die Bedeutsamkeit des Vorgangs noch besonders unterstreichen. Vor allem aber wollte er durch die dreimalige Wiederholung seinem Auftrag die Form der Recht schaffenden feierlichen Abmachung, der offiziellen Rechtshandlung geben, die damals (vgl. Gen 23, 11) die übliche war. Bevor der Auferstandene in den Himmel auffuhr, hat er als der gute Hirt dem Petrus feierlich das Hirtenamt über die ganze Herde übertragen und ihn zu seinem sichtbaren Stellvertreter auf Erden ernannt.

3. Das Bild vom Hirten, dessen Aufgabe damals sehr ernst genommen wurde, ist in der profanen Literatur und in der Heilsgeschichte sehr oft gebraucht worden, um die Stellung und die Aufgabe des Herrschers oder Leiters einer Gemeinschaft zu kennzeichnen. Im AT erscheint oft Jahwe selbst als der Hirte, der über Israel wacht (Gen 49, 24; 3 Kön 22, 17; Is 40, 11; Ps 23 [22]; Ps 74 [73], 1; Ps 80 [79], 2). Israel ist »sein Volk und die Herde seiner Weide« (Ps 79 [78], 2; Ps 100 [99], 37). Die Könige und Führer sind seine sichtbaren Stellvertreter, denen er die Leitung und die Sorge für seine Herde anvertraut hat (Ps 23 [22]; Is 44, 28; Jer 23, 1). In langer Strafrede läßt Jahwe durch Ezechiel (34, 1 ff.) den schlechten Hirten Israels Gottes Strafgerichte androhen. Gott selbst wird sich seiner Schafe annehmen (Ez 34, 11), und er wird »einen einzigen Hirten über sie stellen, der sie weiden soll, seinen Knecht David« (34, 23 f.). Deutlich wird hier auf den Messias als den von Gott bestellten Hirten hingewiesen.

Der Heiland selber hat das Bild auf sich angewandt. Er ist »der gute Hirt« (Jo 11, 11; 10, 16). Sein Hirtenamt bedeutet treueste Obsorge für die Herde und für jedes einzelne seiner Schafe (Lk 5, 4 ff.) his zur Hingabe des eigenen Lebens für sie (Jo 11,16. 16). Es schließt aber auch die volle Hirtengewalt in sich. Der Herr kann über die Zulassung zur Herde verfügen und treue Gefolgschaft fordern. Ihm, dem guten Hirten, ist es ein besonderes Anliegen, alle Schafe in einem Schafstall zu vereinigen, »damit ein Hirt und eine Herde sei« (Jo 10, 16).

4. Auf diesem Hintergrund müssen die Worte gesehen werden, die der Herr zu Petrus am See gesprochen hat. Der Auferstandene wird die Erde verlassen; dann wird seine Herde verwaist sein, und »die Schafe werden sich zerstreuen«, wenn sie ohne Hirten bleiben (Mk 14, 27 par). Was liegt näher, als daß er einen Stellvertreter für sein Hirtenamt einsetzt. Er, der Oberhirte (archipoimen), der »große Hirte« (poimen ô mégas), wie er 1 Petr 5, 4 bzw. Hebr 13, 20 genannt wird, entläßt die Herde nicht aus seiner Hirtensorge – Schafe und Lämmer bleiben die “seinen” –, aber er vertraut sie der Sorge des Petrus an und überträgt ihm die volle Hirtengewalt, nachdem er sich seine Liebe hat feierlich beteuern lassen.

Das Bild vom Hirten wurde in der Urkirche gerne für die Vorsteher gebraucht (Apg 20, 28 ff.; Eph 4, 11; 1 Petr 5, 2 ff.). Vor allem aber haben die Nachfolger des Petrus sich als die »Hirten der Kirche« betrachtet. Schon früh hat man sich dabei auf Jo 21,5 ff. berufen (so z. B. in dem Schreiben des römischen Klerus nach Karthago vom Jahre 250 und in Kapitel 4 von Cyprians Schrift de unitate).

Die drei Primatstexte dürfen nicht isoliert voneinander betrachtet werden. Sie stehen, obwohl je von einem anderen Evangelisten aufgezeichnet, in einer inneren Verbindung. Sie bedingen und begründen sich gegenseitig. Die Kirche bedarf des Schutzes und einer unter Gottes besonderer Vorsehung stehenden Leitung; das ist der allen drei Stellen zum Ausgang dienende Grundgedanke. Mt 16, 18 und Lk 22, 31 ist gemeinsam der Hinweis auf die feindlichen Mächte der Unterwelt bzw. des Satans, die gegen die Kirche sich erheben. Auf das Wort bei Lukas wiederum, das in unmittelbarem Zusammenhang mit der Vorhersage der Verleugnung des Petrus steht, weist die übertragung des Primates Jo 21 zurück und knüpft daran an. Und gemeinsam ist allen drei Stellen auch, daß der Herr es für nötig gehalten hat, den Petrus darauf hinzuweisen, daß die Aufgabe, die ihm geworden ist, zu Leiden und Fährnissen führt, und die Bereitschaft zur Kreuzesnachfolge einschließen muß (Mt 16, 21 ff.; Lk 22, 34; Jo 21, 18 ff.). So wird Petrus stufenweise auf sein Amt vorbereitet; dem Tun des Herrn liegt ein einheitlicher Plan zugrunde.

Anmerkungen: