Bei der kognitiv behavioralen Therapie handelt es sich um eines der heute am weitesten verbreiteten, anerkannten und evaluierten Verfahren. Arbeitsfeld ist einerseits die Analyse derjenigen Verhaltensweisen auf kognitiver, emotionaler und physischer Ebene, die als dysfunktionale dazu beitragen, dass wesentliche Lebensziele nicht erreicht werden. Andererseits gehört zur verhaltenstherapeutischen Arbeit ein Umlernprozess, bei dem ausgehend von neu gewonnenen kognitiven Einstellungen und unter Inkaufnahme unangenehmer Gefühle, neue, bislang vermiedene Verhaltensweisen eingeübt und automatisiert werden. Die Systemische Familientherapie stammt aus der Systemtheorie und Kommunikationsforschung. Inzwischen hat sich fast jeder Verhaltenstherapeut mit ihrer Sichtweise und ihren Möglichkeiten beschäftigt, da diese über verhaltensanalytische Betrachtung hinausgehende Perspektiven eröffnen.

In unserem Fall wird zunächst eine Verhaltensanalyse der angstauslösenden Situationen erstellt und mit dem Patienten ein Expositionstraining zur Überwindung seines Vermeidungsverhaltens geplant und durchgeführt. Diese Therapie ist in ihrer Bedeutung für die Möglichkeit zur Selbsttranszendenz unmittelbar einleuchtend und bedarf keiner näheren Erläuterung. Deshalb können wir uns gleich der Bearbeitung der Hintergrundsproblematik zuwenden: Wie schon erwähnt, stellte sich in dem durchgeführten Paargespräch eine undeutliche und extrem konfliktvermeidende Kommunikation zwischen dem Ehepaar heraus. Diese vordergründige Harmonie stand in deutlichem Gegensatz zu dem, was der Patient in den Einzelgesprächen sagte, nämlich, dass er sich von seiner Ehefrau wegen deren leichten Reizbarkeit gegängelt und kontrolliert sowie auf Grund ihrer Überforderung im Umgang mit den Kindern “emotional unterversorgt” fühle. In dem dem Paargespräch nachfolgenden Einzelgespräch betonte er, mit diesem Gegensatz konfrontiert, am Erhalt seiner Familie interessiert zu sein. Aus systemischer Perspektive geht dieser Mann also fremd, um seine Familie zu schützen, da er befürchtet, beim Anmelden eigener Ansprüche den Bestand der Familie zu gefährden. Das nun folgende Aufdecken dieses systemischen Zusammenhangs soll dem Patienten helfen, jenseits moralischer Bewertung sein Verhalten in seiner Bedeutung für den Erhalt der Familie zu erkennen und zu würdigen. Dies kann dazu beitragen, daß er bereit wird, sich die Dysfunktionalität seines bisherigen Verhaltens einzugestehen und sich mit Alternativen auseinanderzusetzen. Möglicherweise wird er dann bereit sein, mehr Risiko in der Beziehung zu seiner Ehefrau einzugehen und direkter mit ihr zu kommunizieren. Wir können bei diesem Therapieabschnitt eine reflexive Bewegung in zwei entgegengesetzte Richtungen erkennen: Einmal geht der Fokus der Aufmerksamkeit des Patienten in einer Reflexion auf eigene Verhaltensmuster, im vorliegenden Fall auf sein Vermeidungsverhalten und auf die mögliche Bedeutung dieses Verhaltens, um sich dann auf eine alternative Verhaltensmöglichkeit zu konzentrieren, nämlich auf eine unmittelbarere Kommunikation. In solch einer unmittelbareren Kommunikation liegt per se ein stärkerer Außenbezug und dadurch wiederum eine Ermöglichung von Selbsttranszendenz.

Werfen wir nun den Blick auf eine nicht näher spezifizierte Körpererfahrungstherapie. Das Faszinierende an der körperorientierten Therapie ist die Tatsache, daß in ihr eigene Verhaltensweisen im Umgang mit sich selbst und mit anderen nicht nur, wie in den therapeutischen Gesprächen, intellektuell erkannt, sondern leibhaft gespürt werden können, was zu einer größeren Nähe des Einzelnen zu seinem Problemverhalten führen und eine höhere Lernbereitschaft bewirken kann. In unserem Fall bedeutet dies, dass Herr K. bereits in unmittelbarer Berührung mit seiner gelernten Haltung gegenüber Autoritäten und gegenüber sich selbst ist, wenn diese Therapie ihm die Situationen seiner Ängstlichkeit erfahren lässt. Die Körperhaltung und der Blickkontakt unseres Patienten z.B. gegenüber seinem Chef bestimmen zu einem nicht unbeträchtlichen Teil sein Gefühlsleben und sein weiteres Verhalten. Die Selbstwahrnehmung dient hier dazu, das dem Leiden zugrundeliegende dysfunktionale Verhalten aufzudecken und einen Umlernprozeß einzuleiten. Dabei ist der Aufmerksamkeitsfokus des Patienten einmal auf seine Körperhaltung gegenüber anderen und auf die darin zum Ausdruck kommenden eigenen Gefühle wie Ängstlichkeit und Unsicherheit gerichtet. Diese signalisieren eingeschränkten Außenbezug. Dann wieder richtet sich der Fokus auf eine alternative Verhaltensmöglichkeit, wie z.B. eine aufrechte Körperhaltung und einen ruhigen Blickkontakt. Diese neue Haltung repräsentiert einen natürlichen, nicht beeinträchtigten Außenbezug. Gemäß der Erkenntnis, dass nicht nur Gefühle Verhalten, sondern auch umgekehrt Verhalten Gefühle bestimmen, wird hier ein Umlernprozess, auch der Gefühlswelt induziert. Hierzu gehören allerdings nicht nur die Erfahrung sich besser zu fühlen, wenn man gerade steht, sondern auch Erfahrungen im Außenbezug, z.B., dass der Chef positiv und nicht wie zuvor vermutet strafend auf die neue Haltung reagiert. Der Aufmerksamkeitsfokus wird also sukzessive nach außen verlagert. Vorraussetzung hierfür ist allerdings, dass die Aufmerksamkeit zunächst nach innen gelenkt wird, andernfalls ist nicht mit einer Verhaltensänderung zu rechnen. Die neu gewonnene Freiheit der Haltung kann der Selbsttranszendenz im Franklschen Sinne dienen. Ich habe nun versucht, Ihnen einen kurzen Einblick in die verschiedenen Ebenen einer alltäglichen psychotherapeutischen Arbeit unter dem Gesichtspunkt der Selbsttranszendenz zu geben. Dabei kann man zusammenfassend feststellen, daß im vorliegenden Fall alle o.g. Therapieformen im Dienst eines freien Außenbezugs stehen. Dieser stellt noch keine Selbsttranszendenz im Sinne der Hingabe dar, wohl aber eine Ermöglichung dieser im Sinne der Stärkung der “Anfangskraft”, von der Guardini spricht.

Dennoch kann man die genannten therapeutischen Sichtweisen aus anthropologischer Sicht als reduktionistisch bezeichnen, insofern sie Aspekte der Psyche betreffen und die Freiheit der Person in ihren Konzepten nur eine eingeschränkte Rolle spielt. So bleibt z. B. in der Verhaltenstherapie der Subjektbegriff merkwürdig leer. Indem geistige Inhalte, wie Werte und Lebenshaltungen, die Grundlagen der Willensbildung sind, zu kognitiven Variablen werden, sind sie austauschbar. Ihr intentionaler Gehalt wird wenig gewürdigt. In den systemischen Sichtweisen wiederum rückt der homöostatische Aspekt als Grundlage der Willensbildung stärker in den Vordergrund. Hierdurch wird gegenüber der Verhaltenstherapie weniger von einem defizitären Verständnis menschlichen Problemverhaltens ausgegangen. Dieses Problemverhalten wird vielmehr in seiner homöostatischen Bedeutung gewürdigt. Dafür aber kommt der Aspekt der Freiheit des Subjekts gegenüber der Verhaltenstherapie noch weniger zum Tragen.

Wie wir sehen, weisen alle besprochenen Therapien, und dazu gehören auch fast alle anderen etablierten Therapieformen, vor allem die Psychoanalyse, nicht unmittelbar über das Subjekt hinaus. In der Art und Weise, wie diese Therapien konzeptionell und praktisch vorgehen, sind sie reduktionistisch. Ich meine, sie müssen es sein! Störung bedeutet nämlich bei einem lebendigen Organismus an sich schon eine Reduktion. Bei einer psychischen Störung sind die Gefühle, Triebe und Bedürfnisse des Menschen aus der ursprünglichen Einheit mit dem Geist herausgefallen, sie stehen nicht mehr eindeutig in den Bedeutungszusammenhängen des Geistes, wie wir sie oben angedeutet hatten. Insofern bekommen die psychischen Vorgänge schon qua Störung eine reduzierte Bedeutung. Aus diesem Grund müssen psychotherapeutische Modelle an diese vorgegebene Reduktion anknüpfen.

Nehmen wir zur Verdeutlichung des Gemeinten ein Beispiel aus der Organmedizin: Will ein moderner, an der Erhaltung der Funktion orientierter Weichteilchirurg einen Tumor aus einem Oberschenkel entfernt, kann er nicht primär an der Komplexität des freien Ganges anknüpfen. Dieser wird im Gehirn koordiniert. Er muß sich vielmehr an den Funktionen einzelner Muskelpartien orientieren, d.h. ein reduktionistisches Bild vom Gang des Menschen vor Augen haben. Was ich hier verdeutlichen will ist, daß aus diesem Reduktionismus keineswegs folgt, daß die einzelnen Therapieformen nicht im Dienste der menschlichen Selbsttranszendenz stehen können. Ich sage bewußt können, denn zum einen haben diese Therapien nicht primär Selbstranszendenz in dem hehren Sinne Frankls vor Augen, sondern die Ermöglichung eines inneren Freiheitsspielraumes, der vom Patienten ganz verschieden benutzt werden kann. Zum anderen bergen diese Psychotherapien auch Gefahren in Bezug auf die Ermöglichung von Selbsttranszendenz in sich: Es besteht die Möglichkeit, daß der Patient, vielleicht unter dem Einfluß eines psychologistischen Klimas in seiner Umgebung, in der Reflexion stecken bleibt und in ihr als einem fortlaufenden Prozeß Halt sucht. Der amerikanische Psychologe Kanfer hat dies treffend als “Woody-Allen-Therapie” bezeichnet. Woody Allen befindet sich seit über dreißig Jahren in Psychoanalyse. Auch kann es vorkommen, daß der Therapeut, wenn er in seinem geistigen Horizont auf das angewendete Therapiemodell eingeschränkt ist, die Signale des Geistes übersieht, Gesundes pathologisiert, es versäumt, den Patienten rechtzeitig mit seiner noetischen Ebene zu konfrontieren und nicht zuletzt die Chance verpasst, die bisweilen wie ein Zaubermittel wirkende Frage zu stellen: “Was will das Leben von Dir?”

Fazit ist, dass wir Psychotherapeuten Viktor Frankls Lehre dringend brauchen! Über die Grenzlinien und möglichen Verzahnungen unterschiedlicher Einzeltherapien mit logotherapeutischen Ergänzungen ist bisher viel zu wenig nachgedacht worden, von mangelnder empirischer Forschung ganz abgesehen. Ich denke, dass Viktor Frankl daran nicht ganz unschuldig war, da er zwar einerseits seine Therapie bewusst als Ergänzung anderer Therapien verstand, andererseits aber, meines Wissens nach, das Bekenntnis zu anderen, die psychische Ebene betreffenden Therapieformen scheute und eher in der Kritik stecken blieb. So kam es zu der unbefriedigenden Situation einer neben dem Psychotherapiebetrieb einherlaufenden Logotherapie und der traurigen Tatsache, dass Logotherapie heute immer noch ein Geheimtipp unter Psychotherapeuten anderer Provenienz geblieben ist.

IV. Gesellschaftliche Bedingungen der Ermöglichung von Selbsttranszendenz

Nach der Feststellung der Notwendigkeit logotherapeutischer Ergänzung heutiger Standardpsychotherapien, möchte ich noch einmal den soziologischen Faden aufgreifen. Wir hatten festgestellt, dass dem von Viktor Frankl beklagten Verlust an Selbsttranszendenz eine historisch nachvollziehbare Entwicklung der Gesellschaft, ihrer Kultur, ihrer Wirtschaftsstruktur und schließlich des sozialen Charakters ihrer Menschen zugrundeliegt. Wir hatten zudem festgestellt, dass dieser soziale Charakter von sich aus eine Tendenz zur Beschäftigung mit dem eigenen Seelenleben mitbringt und diese auch braucht, um sich in der zugleich komplexen und amorphen beruflichen und sozialen Situation zurechtzufinden.

Was folgt hieraus? Ich denke zweierlei: Einmal, dass wir verstärkt den gesellschaftlichen Hintergrund unserer Patienten und, sofern wir an Selbsterfahrung interessiert sind, unserer selbst in den Blick nehmen und dies auch offen mit den Patienten besprechen sollten. Ansonsten kann es z.B. zu der grotesken Situation kommen, dass wir den in den Leistungsbeurteilungsbögen deutscher Großkonzerne angeführten Kriterien für den perfekt angepassten Menschen nun unsererseits perfekte Vorstellungen von seelischer Gesundheit hinzufügen. Der Patient ist dann gänzlich überfordert und wir Psychotherapeuten auch. Besser ist es die Widersprüchlichkeiten zwischen den gesellschaftlichen Anforderungen an die einzelne Person und dem Ziel seelischer Gesundheit aufzuzeigen. Aber nicht nur, dass dies Patienten und Therapeuten entlastet.

Die Sache hat noch einen anderen Aspekt: Erst durch eine Reflexion auf die gesellschaftlichen Bedingungen unseres Zusammenlebens können Psychotherapeuten, die in unserer Gesellschaft so merkwürdig still ihre Arbeit tun, wieder gesellschaftskritisch wirksam werden! Oder sollten wir uns mit der Rolle einer säkularisierten Priesterschar zur Vermittlung zwischen einer Gesellschaft ohne öffentlich verbindliche Lebensformen und dem nach ihnen suchenden Individuen stillschweigend abfinden? Ohne von einem psychologischen in einen soziologischen Determinismus fallen zu wollen, muss man feststellen, dass wir hier vor einem ernsten Problem stehen. Zur Gesundung des Menschen brauchen wir nicht nur den Blick in die Seele, sondern auch in die Gesellschaft, nicht nur Psychotherapie, sondern auch Gesellschaftspolitik. Diese Aktivität kann durch die Beschäftigung mit Logotherapie genauso wenig ersetzt werden wie die Psychotherapie. Wohl aber kann uns die Lehre Viktor Frankls dafür sensibilisieren, dass es für die wesentliche Möglichkeit des Menschen, sich selbst zu überschreiten und sich einer Sache hinzugeben, auch Lebensformen geben muss, die dieser Möglichkeit in jedem Lebensalter entgegenkommen!

V. Psychotherapieszene und Spiritualität

Zum Schluss möchte ich, wie anfangs angekündigt, noch auf die seit längerem schon zu beobachtende Verquickung von Psychotherapieszene und Spiritualität zu sprechen kommen. Ich beziehe mich dabei auf das Einladungsschreiben zu dieser Tagung, in dem eine Unruhe darüber geäußert wurde, “dass viele Christen in schwierigen Lebenssituationen eine Hilfe von ihrer Kirche nicht (mehr) erwarten” würden. Das Massenbedürfnis nach Auseinandersetzung mit dem eigenen Seelenleben spiegelt nicht nur die Sehnsucht nach Autonomie und Harmonie in unserem komplexer gewordenen Leben wider. Es geht hierbei, wie bereits erwähnt, auch um die Vorstellung, dass die Authentizität des eigenen Seelenlebens Richtschnur und Sinn im Leben zu geben vermag. Viele Menschen wollen in sich hineinspüren, um zu erkennen, wen sie nun wirklich lieben und welchen Beruf sie wählen wollen. Irgendwo in den Tiefen der Seele vermuten sie einen Schatz, der ihrem Leben Konsistenz verleiht. Diese zunächst einmal als sehr problematisch einzuschätzende Lebensauffassung hat natürlich auch eine religiöse Seite: Die Seele soll auch das Tor zu einem umfassenden Sinnverständnis abgeben. Angesichts dessen scheint es mir selbstverständlich, dass dieses Bedürfnis nicht durch die im Gesundheitswesen etablierten, an einzelwissenschaftlichen Paradigmen orientierten Psychotherapien abgedeckt werden kann. Es ist daher keineswegs erstaunlich, dass sich eine breite, heterogene, mehr oder weniger psychotherapeutisch orientierte Szene neben dem offiziellen Gesundheitsbetrieb entwickelt hat, die an diese Bedürfnisse anknüpft. Diese Szene reicht von bestimmten Ausprägungen der systemischen Therapie, ich denke an Bert Hellinger, bei dem es zu säkularen Versöhnungs- und Klärungsritualen innerhalb von Familien kommt, über verschiedene esoterische Richtungen bis hin zum Buddhismus und Hinduismus, dessen Etablierung bei uns ohne ein entgegenkommendes Bedürfnis, das ich als weitgehend psychologischer Natur bezeichnen würde, undenkbar gewesen wäre.

Alle großen Menschheitsreligionen zeigen sich als höchst kompetente Kenner der menschlichen Seele und haben entsprechende Schulen der geistlichen Führung entwickelt. Was sind die Vorteile dieser spirituellen Traditionen gegenüber den etablierten Psychotherapien? Ich denke, ihr Vorteil liegt darin, dass sie nicht induktiv, sonder deduktiv vorgehen. Wir sahen, dass die Psychotherapieschulen meist an einem defizitären Verhalten ansetzen, im ersten Reflexionsschritt nach innen führen, um dann die Aufmerksamkeit auf das Selbst überschreitende Bezüge zu lenken. Sie gehen also eher rekonstruierend vor. Ein Sinn “draußen” wird weitgehend vorausgesetzt. Auch die Logotherapie hat eine rekonstruierende Seite, indem Sinn gefunden, nicht gesetzt wird. In den Meditationsübungen der spirituellen Traditionen hingegen wird die Aufmerksamkeit von vornherein auf etwas Gegebenes, Höheres, auf Gott gelenkt. Von diesem das Selbst überschreitenden Fokus aus werden die entgegenstrebenden Seelenregungen wie z.B. Angst, Neid, Hass zwar wahrgenommen und durchlebt, aber nach und nach durch die bereits begonnene Umorientierung gereinigt. Der im Blick in die eigene Psyche vergeblich gesuchte Schatz kann sich öffnen, wo die Positivität des Woraufhin der Auseinandersetzung mit dem eigenen Seelenleben von vornherein gegeben ist. Ich erinnere hier an den Kampf der Wüstenväter mit den Dämonen, wie sie Johannes Cassian im fünften Jahrhundert geschildert und der Benediktinerpater Anselm Grün für uns heute verständlich gemacht hat. In Parallele hierzu spricht Buddha im Zusammenhang mit der Überwindung der menschlichen Leidenschaften von sogenannten Kampfestugenden. Den Vorteil dieser Positivität eines in der Meditation gegebenen transzendenten Fokus nutzen bereits einige maßgebliche Therapeuten der etablierten Psychotherapieszene. Ich denke z.B. an die amerikanische Psychologieprofessorin Marsha Linehan, die ein eigenes jetzt zunehmend in Deutschland rezipiertes Therapiekonzept für Borderline Persönlichkeitsstörung entworfen hat. Sie hat sich intensiv mit dem Buddhismus auseinandergesetzt.

Viktor Frankl würde sich angesichts dieser Entwicklung zunächst einmal im Grabe herumdrehen. Religiöse Bezüge gründen seiner Auffassung nach in existentiellen Glaubensentscheidungen und dürfen nicht in Psychotherapien hineingeschummelt werden. Religiöse Praxis kann nach ihm per effectum zu seelischer Gesundheit beitragen. Sie darf hierfür aber nie wie die Psychotherapien per intentionem eingesetzt werden. Ich denke, dass diese sicher bleibend gültige Aussage Frankls heute neu differenziert werden müsste. Ich möchte dies aber nicht tun, denn es geht mir in diesem Zusammenhang darum, bei Ihnen Verständnis zu wecken für die spirituellen Tendenzen in unserer Gesellschaft und ihre Verquickung mit der Psychotherapieszene.

Nun zum Christentum, zur katholischen Kirche: Auch wir verfügen über eine in allen Jahrhunderten lebendige Tradition der Meditation, der Kenntnis des seelischen Umwandlungsprozesses und einer diesen begleitenden “Seelenführung”. Worauf es aber meinem Dafürhalten nach ankommt, ist, dass wir Christen uns auf die gewandelte Bewusstseinslage in unserer Gesellschaft einstellen. Als Teil der Gesellschaft sind auch wir den Wandlungen des sozialen Charakters, wie sie Riesman geschildert hat, unterworfen. Es gibt also bei uns genauso den Übergang vom innen- zum außengeleiteten Typ. Ich möchte ein Beispiel nennen, wie sich dies in der Praxis auswirkt. Der innengeleitete Katholik hat ein in der strengen kirchlichen Praxis wurzelndes Programm in sich, nach dem er lebt. Wenn er z.B. eine Rache gegen einen Verwandten, über den er sich ärgert und dem er verzeihen möchte, beichtet, so hat er gelernt und weiß daher, dass der Willensakt der Verzeihung der wichtigste Schritt ist und in der Beichte volle Anerkennung findet. Nun stellt sich aber nach erfolgter Beichte heraus, dass er immer noch negative Gefühle gegenüber dem Betreffenden hat. Was tun? Er wird bei fehlender kompetenter spiritueller Begleitung die Tendenz haben, ein schlechtes Gewissen zu entwickeln, oder die Tatsache dieser Gefühle “süß-säuerlich” verleugnen, da er ja verziehen hat. Der außengeleitete Mensch, der sich, wie wir gesehen haben, für sein Innenleben interessiert, beharrt auf innerer Authentizität. Der Gedanke, dass sein Willensakt verzeihen zu wollen als solcher zählt, ist ihm fremd. Entweder ist ihm die Aufforderung Jesu, aus ganzem Herzen zu verzeihen, eine verlogene Illusion oder er will genau wissen, wie das gehen soll. Er denkt mehr dimensional als kategorial. Wir sehen also, der eine muss lernen, dass es sich bei der Verzeihung aus ganzem Herzen um einen Prozess handelt, der andere, dass der Willensakt als Anfang dieses Prozesses Gültigkeit hat und dass er nicht auf ein volles Authentizitätsgefühl warten muss, um den Akt des Verzeihens zu vollziehen. Beide aber müssen lernen, diesen Weg des Verzeihens aus ganzem Herzen auch wirklich zu gehen. Diesen Weg gilt es zu vermitteln.

Aus meiner Erfahrung als Psychiater und Psychotherapeut kann ich Ihnen versichern, dass Themen wie Verzeihen oder auch Leidensbereitschaft und innerer Friede in den etablierten Psychotherapien, wenn sie denn überhaupt angesprochen werden, viel zu kurz kommen, obwohl man indirekt um diese Themen kreist. Spricht man diese hingegen an, kann man häufig das Gefühl bekommen, ein entscheidendes Anliegen getroffen zu haben. An Bedarf nach Seelsorge über die gängigen Psychotherapien hinaus fehlt es also nicht. Uns Christen braucht der neue, an der Psyche interessierte Menschentyp sei es bei uns selbst oder bei den anderen nicht zu schrecken. Dieses Interesse ist eine Zeiterscheinung, die fruchtbar gemacht sein will. Dabei geht es von christlicher Seite aus betrachtet um etwas ganz Realistisches, nämlich um Selbsterkenntnis, die Theresa von Avila als Definition der Demut bezeichnet hat. An uns Christen liegt es, mit Blick auf unsere Tradition und auf die Erkenntnisse der heutigen Psychotherapie die psychologische Dimension unseres Glaubensweges zu erkunden, um dann unsere Erfahrungen weitergeben zu können. Ich denke, dann brauchen wir bezüglich der Zukunft nicht unruhig zu sein.