[1] Spaemann, Meditationen eines Christen. Über die Psalmen 1-51 (Stuttgart 2014) 248.

[2] G. Marconi, „Una nota sullo specchio di Gc 1,23“ Biblica 70,3 (1989) 396-402.

[3] Marconi (1989) 397.

Dritte Folge

Nun soll nun an zwei Beispielen gezeigt werden, dass sich das Bildwort vom „Spiegel“ in Jak 1,23 und sein spezifischer Kontext auch in der Tradition der Kirchenväter und Kirchenlehrer finden. Dabei handelt es sich nicht um ein bewusstes Aufgreifen der Jakobusstelle – im Gegenteil: die damals übliche isolierte Betrachtungsweise der Bibelstellen, ohne Kenntnis der rhetorischen Struktur mit ihren Themenankündigungen und Inklusionen, konnte das „Antlitz des Hervorgehens“ bei Jakobus nicht aus dem Argumentationsgang erklären und somit auch den dortigen Spiegel nicht als Bildwort für das Aufleuchten des Logos der Wahrheit erkennen. Umso wertvoller ist deshalb der Hinweis, dass verschiedene Denker unabhängig voneinander denselben Gedanken fassen und mit demselben Bildwort bezeichnen können.

Der Spiegel des göttlichen Lichtes bei Leo dem Großen

Zunächst sei ein Text aus der zwölften Ansprache Leos des Großen zum Fasten im zehnten Monat, dem Monat Dezember, zitiert:

... inveniemus hominem ideo ad imaginem Dei conditum, ut imitator sui esset auctoris: et hanc esse naturalem nostri generis esse dignitatem, si in nobis, quasi in quodam speculo, divinae benignitatis forma resplendeat. ... ad imaginem suam reparat: et ut in nobis formam suae bonitatis inveniat, dat unde ipsi quoque quod ipse oreratur operemur, accendens scilicet mentium nostrarum lucernas, et igne nos sui caritatis inflammans, ut non solum ispum, sed etiam quidquid diligit, diligamus (Sermo 12, de ieiunio decimi mensis 1).

„Wir finden den Menschen aus dem Grund zu einem Bild Gottes geschaffen zu sein, damit er ein Nachahmer seines Urhebers sei“. Im ersten Kapitel des Jakobusbriefes findet sich zwar nicht der Begriff des Bild-Seins, aber diese grundlegende biblische Beziehung zwischen Gott und Mensch nach Gen 1,26 liegt der Argumentation zugrunde. Aus freiem Willen, durch einen besonderen Beschluss (boulêtheís), ruft der Vater der Lichter den Menschen durch den Logos der Wahrheit ins Leben und entbindet ihn in eine relativ eigenständige Existenz als Erstlingsfrucht seiner Geschöpfe (1,18). Das heißt, dass der Mensch am schöpferischen Wirken Gottes teilnimmt. Schon nach Jak 1,3 ist dem Menschen eröffnet, an einem „vollkommenen Werk“ teilzunehmen, das wie jede „vollkommene Gabe“ nur vom Vater der Lichter herabsteigen kann (1,17). Es geht also um eine bewusste und mit-verantwortliche Teilnahme am Leben Gottes als eine Sichtbarwerdung Gottes in der Schöpfung. Dies entspricht dem Wort, das sich aus dem ersten Schöpfungsbericht von den Schöpfungsanweisungen in Gen 1,3-25 abhebt: „Lasst uns das Menschenwesen machen als unser Bild, uns ähnlich“ (1,26). Karl Barth kommentiert diese Stelle als „ein Gespräch Gottes mit sich selbst, eine Beratung wie zwischen mehreren göttlichen Beratern und eine darauf begründete göttliche Beschlussfassung“^[1].

Ein Bild Gottes kann der Mensch nur sein, indem er den Unsichtbaren sichtbar werden lässt, nicht als ein äußeres Abbild, da Gott nicht aussieht. Es geht um eine innere Übereinstimmung, eine Teilnahme am Wesen der göttlichen Güte, wie Leo sagt (forma benignitatis suae). Diese leuchtet gleichsam auf wie in einer Art von Spiegel. Mit dieser vorsichtigen Formulierung soll die Vorstellung eines nur äußeren Spiegels abgewiesen werden, aber doch das Bildwort vom Spiegel als Aufleuchten eines Lichtglanzes gelten. In der Befähigung, den Glanz der göttlichen Güte wie in einem Spiegel aufleuchten zu lassen und zu empfangen, sieht Leo die natürliche Würde der menschlichen Natur. Diese Befähigung ist Gabe und Aufgabe zugleich: sie befähigt und beauftragt, Nachahmer seines Urhebers zu sein. [Jakobus erwähnt Gen 1,26 in anderem Kontext nebenbei: „die Menschen, die geworden sind nach Gottes Ähnlichkeit“ (3,9). Anders als Sir 17,3, wo nur das Bild-Sein des Menschen erwähnt wird, betont Jakobus die Ähnlichkeit, das heißt die Übereinstimmung.] Es geht nicht nur um eine Vorgabe und eine äußere Nachahmung, sondern ein wirkliches Sichtbarwerden, ein Aufleuchten des göttlichen Wesens und damit auch um die Befähigung, an diesem Wesen teilzunehmen und es nachahmend zu leben.

Um dies zu ermöglichen, entzündet nach Leo Gott die Leuchten unseres Bewusstseins. mens meint hier, wie es das entsprechende Verb memini nahelegt, das Eingedenk-Sein, den Gedanken, das Bewusstsein^[2]. Es geht nicht nur um das Verstehen von etwas Äußerem und Gegenüberstehenden, die bloß faktische Evidenz eines Gegen-Standes, der sich selbst in seiner bloß äußeren Erscheinung nicht verbürgen kann. Wenn Gott selbst die Leuchten unseres Eingedenk-Seins entzündet, so dass das Wesen seiner Güte aufleuchtet und sich in diesem Aufleuchten verbürgt, so schenkt er eine unmittelbare Gewissheit. Da diese aus dem Ursprung kommt und in den Ursprung hineinnimmt, kann man sie als genetische Evidenz bezeichnen. R. Lauth nannte sie auch „doxische Evidenz“, da in ihr die Lichtherrlichkeit Gottes aufleuchtet und sich in dieser Evidenz manifestiert^[3]. In diesem Sinn spricht der Jakobusbrief vom erkennenden und verweilenden Blick in das An-Gesicht des Hervorgehens in einem Spiegel. Leo erwähnt noch einen zweiten Aspekt: Gott entflammt uns mit dem Feuer seiner Liebe. Licht und Feuer bzw. Flamme sind einander ergänzende Bildworte, die die Aspekte des Sehens und des Liebens zum Ausdruck bringen. Da von einer unmittelbaren Evidenz die Rede ist, ist die Unterscheidung zwischen kognitiver und affektiver Erkenntnis freilich nur nachträglich. amor ispe oculus, sagt Richard von St. Viktor: die Liebe lässt sehen und das Sehen lieben. Wenn die erste Vorgabe der ergreifenden und erleuchtenden Evidenz entsprechend beantwortet wird, führt die Liebe zu tieferer Erkenntnis und diese wiederum zu größerer Liebe, zu vollkommener Übereinstimmung im Denken und Wirken, so dass wir nach Leo „nicht nur Ihn, sondern auch alles, was Er liebt, lieben“.