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Symbolik

oder Darstellung der dogmatischen Gegensätze der Katholiken und Protestanten nach ihren Bekenntnisschriften

Von Johann Adam Möhler

Anlässlich der Luther-Dekade veröffentichen wir Möhlers Symbolik, das bis heute unübertroffene Standardwerk der theologischen Auseinandersetzung mit Luthers Lehre. Vielen Konvertiten, z.B. dem Philosophen Dietrich von Hildebrand, war es ein entscheidender Wegweiser zum katholischen Glauben. Nicht zuletzt ist es Vorbild einer Ökumene, die dem Ernst und dem Anspruch der Wahrheitsfrage gerecht wird.

Vorrede zur ersten Ausgabe

Ein jedes Buch hat eine doppelte Geschichte: eine Geschichte vor, und eine Geschichte nach seinem Erscheinen . . Die erstere kann nur der Verfasser selbst beschreiben, und es wird ihm vom Publikum als eine Art von Pflicht auferlegt, kein Geheimnis daraus zu machen, und somit öffentliche Rechenschaft teils über die äußeren Veranlassungen zu geben, welche ihn zur Ausarbeitung seines Buches aufforderten, teils die mehr in der Sache selbst gelegenen Gründe zu bezeichnen, von welchen er etwa bestimmt wurde. Hierüber habe ich nun dem geneigten Leser folgendes mitzuteilen. Vorliegende Schrift entstand aus Vorlesungen, die ich seit einigen Jahren über die dogmatischen Gegensätze der Katholiken und Protestanten gehalten habe. Auf allen deutschen, lutherischen und reformierten Universitäten besteht seit Jahren die Sitte, über den genannten Gegenstand Vorträge den Kandidaten der Theologie anzubieten, und diese Sitte in hohem Grade billigend, entschloß ich mich, sie auch auf das katholische Gebiet aus folgenden Gründen zu verpflanzen. Gewiß wird mit Recht von denjenigen, die sich auf die Höhe theologischer Bildung zu erheben berufen sind, gefordert, daß sie sich eine gründliche und umfassende Kenntnis der Konfessionen erwerben, die sich seit so langer Zeit neben und gegen einander geltend gemacht haben, und in dieser ihrer Stellung fortwährend zu behaupten suchen; mit Recht wird von ihnen verlangt, daß sie sich keineswegs mit allgemeinen, unsichern, dunkeln, halt- und zusammenhangslosen Vorstellungen über die große Frage begnügen, von welcher das kirchliche Leben Europas seit drei Jahrhunderten nicht nur fortwährend bewegt wird, sondern zum Teil so tief und mächtig erschüttert wurde.

Macht es nun schon der Begriff wissenschaftlicher Bildung an sich den Theologen zur Aufgabe, in die Gegensätze der kirchlichen Parteien so scharf und tief als möglich einzudringen, fordert er sie gebieterisch auf, sich in den Stand zu setzen, Grund und Rechenschaft über die konfessionellen Eigentümlichkeiten abzulegen, so tritt die Rücksicht auf persönliche Würde und eigene Beruhigung mit noch gesteigerten Forderungen an sie, ja an jeden gebildeten Christen auf. Was ist wohl auch mit der Achtung gegen uns selbst weniger zu vereinigen, als den eigentlichen Grund und Boden unseres höheren Lebens nicht auf das genaueste und sorgfältigste zu durchforschen, und uns zu überzeugen, ob und inwiefern wir fest stehen, oder ob wir uns auf einer täuschenden Decke aufgestellt haben, die vielleicht einen ungeheuern Abgrund unter sich verbirgt? Wie ist es möglich, einen wahren und tief gegründeten Seelenfrieden zu genießen, wenn man mitten unter großen kirchlichen Gesellschaften, welche alle die religiöse Wahrheit rein und unverkümmert zu besitzen behaupten, beinahe gedankenlos dasteht, ohne irgend genügend unterrichtet zu sein? Wohl befindet sich auch in dieser Beziehung eine Ruhe, wie sie jene in betreff des jenseitigen Lebens haben, die sich - gar nicht darum bekümmern, ob es nur ein solches gibt: es ist dies eine Ruhe, die einem mit Vernunft begabten Wesen zur tiefen, unauslöschlichen Schmach gereicht. Ein jeder ist sich hienach selbst schuldig, sich zum klarsten Bewußtsein der dogmatischen Eigentümlichkeiten, der inneren Kraft und Stärke, oder der Unmacht und Unhaltbarkeit der religiösen Gemeinschaft zu erheben, als deren Mitglied er sich weiß, einem Bewußtsein, das durch die genaueste und schärfste Kenntnis des Gegensatzes bedingt ist. Es kann auch von keinem tüchtigen Erwerb und sicheren Gebrauch der Verteidigungsmomente einer Konfession die Rede sein, ohne sie in ihrem Gegensatze aufgefaßt zu haben; ja eine gründliche Kenntnis eines Bekenntnisses muß unmittelbar die Apologie desselben in sich enthalten, wenn ihm anders Wahrheit zukommt. Denn ein jeder gebildete Christ besitzt so viele allgemein-religiöse und christliche Begriffe, er besitzt eine so große Bekanntschaft mit der heil. Schrift, daß, sobald ihm irgendein Satz in seiner wahren Gestalt und in seinem ganzen Zusammenhange vorgelegt wird, er auch über seine Wahrheit ein Urteil fällen, und dessen Übereinstimmung oder Widerspruch mit den Grundlehren des Christentums auf der Stelle einsehen kann.

Auch ist in keiner Weise einzusehen, wie ein praktischer Theologe, zumal in Gegenden, in welchen entgegengesetzte Konfessionen nebeneinander bestehen, seinem Amte völlig genügen könne, wenn er nicht die Lehrverschiedenheiten derselben genau zu bezeichnen versteht. Zu öffentlichen homiletischen Vorträgen über die konfessionellen Verschiedenheiten bietet zwar der katholische Festzyklus gemäß dem Ursprunge und Wesen unserer Kirche glücklicherweise keine Veranlassung dar; alle von ihr eingeführten Feste beziehen sich nur auf die Tatsachen im Leben Jesu Christi und jene Wahrheiten, worauf all unser Glaube und unsere Hoffnung beruht, sowie auf das Andenken jener hochverdienten Personen, die in der Geschichte der christlichen Kirche ausgezeichnet dastehen, zum all derer, durch welche die Verbreitung und Befestigung des Christentums überhaupt, und insbesondere seine Einführung in gewisse Gegenden bewirkt wurde. Für das Predigtamt wird demnach der katholische Seelsorger, sehr seltene und ganz besonders veranlaßte Fälle ausgenommen, keinen unmittelbaren Gebrauch von der Kenntnis fremder Konfessionen machen können. Dagegen läßt sich hoffen, daß seine Predigt über die katholische Glaubenslehre desto gründlicher, allseitiger, lebendiger und ergreifender werde, wenn er dieselbe im Gegensatze zu den entgegenstehenden Bekenntnissen im eigentlichen Sinne des Wortes studiert hat. Daß dagegen der obersten Abteilung der Katechumenen ein gründlicher Unterricht, und zwar ein weit gründlicherer, als er bisher gegeben wurde, über die Unterscheidungslehren erteilt werden sollte. daß also hier die konfessionellen Verschiedenheiten ausdrücklich und so ausführlich als nur immer möglich berücksichtigt werden müßten, ist mir nicht im mindesten zweifelhaft. Woher die bejammernswerte Unbeholfenheit mancher Katholiken, wenn es sich im Umgange mit Protestanten von den Angelegenheiten des religiösen Glaubens handelt? Woher die kirchliche Gleichgültigkeit so mancher aus ihrer Mitte? Woher anders, als weil sie über die Eigentümlichkeiten ihrer Kirchenlehre anderen religiösen Vereinen gegenüber so viel wie nichts wissen. Woher die leichte Verführbarkeit ganzer katholischer Gemeinden durch den falschen Mystizismus ihrer Pfarrer, wenn diese im. Herzen der Kirchenlehre abgeneigt sind? Woher selbst die Erscheinung, daß manche Pfarrer der pietistischen Richtung so leicht zugänglich sind? Woher anders, als weil beide nie einen zureichenden Unterricht, oder vielmehr gar keinen über die Lehrverschiedenheiten der Konfessionen erhalten haben, Wie sehr werden die Katholiken durch die auch hierin so große Tätigkeit der Protestanten beschämt! Es begreift sich von selbst, daß die Unterweisung über die Lehrverschiedenheiten recht liebevoll, schonend und milde erteilt werden muß, mit aufrichtiger Wahrheitsliebe und ohne Übertreibung, mit steter Einschärfung endlich, daß, wenn wir auch Verirrungen als solche abweisen müssen, da die reine Lehre Jesu Christi und die evangelische Wahrheit das höchste Gut der Menschheit sei, wir doch eben durch unsere Kirche aufgefordert werden, alle Menschen um Christi willen mit Liebe zu umfassen, und den ganzen Reichtum der christlichen Tugenden in Beziehung auf sie zu entwickeln. Endlich ist es von selbst einleuchtend, daß es an gelegenen und ungelegenen Fragen, an Beratungen und Besprechungen ihrer konfessionelle Differenzen ohnedies nicht fehlen könne, gewiß aber die treffende Antwort, der gewünschte Rat und die belehrende Entgegnung vermißt werden müsse, im Falle sich der Seelsorger nicht tüchtige symbolische Kenntnisse erworben hatte.

Sollten hiermit besondere akademische Vorträge über die Lehreigentümlichkeiten der verschiedenen Konfessionen gerechtfertigt erscheinen, so ist doch noch keineswegs die öffentliche Mitteilung dieser Vorträge oder des wesentlichen Inhaltes derselben begründet. In dieser Beziehung erlaube ich mir folgende Bemerkungen. In der protestantischen Kirche ist seit einigen Dezennien eine Reihe von Lehr- und Handbüchern über Symbolik herausgegeben worden; Plank d. Ä., Marheineke in zwei Werken, einem größeren und einem kleineren, Winter, Clausen und andere versuchten sich auf diesem Gebiete. Von Katholiken wurde nun zwar eine große Menge von apologetischen und solchen Werken zutage gefördert, welche sich die Berichtigung der von Nichtkatholiken gegebenen Darstellung unseres Dogma zur Aufgabe setzten; allein eine Schrift, welche die gesamten Lehreigentümlichkeiten der protestantischen Konfessionen zugleich wissenschaftlich behandelt hätte, ist mir nicht bekannt geworden. Hienach glaubte ich eine sehr fühlbare Lücke in der katholischen Literatur auszufüllen, wenn ich den Inhalt meiner Vorlesungen öffentlich mitteilte.

Während der Quellenstudien, die ich zum Behufe meiner Vorlesungen machte, glaubte ich ferner beobachten zu können, daß das Gebiet, welches ich eben forschend betrat, noch lange nicht tüchtig genug durchgearbeitet sei, und noch manche sehr nützliche und erwünschte Aufklärungen darbieten dürfte. Dies selbst vom bloß historischen Standpunkt aus; es kann aber auch nicht fehlen, daß auf den Grund solcher nicht hinlänglich benutzter, weil nicht allseitig gekannter oder wieder vergessener Daten selbst das höhere wissenschaftliche Urteil über das Verhältnis der Konfessionen zueinander sehr an Umsicht und Reife gewinnen muß. Ob nun schon meine Untersuchungen selbst in beiderlei Beziehung von einigem Erfolge begleitet waren, mögen Sachkundige entscheiden; soviel glaubte ich jedes Falles annehmen zu dürfen, meine Mitteilungen enthielten manche Fingerzeige zumal für katholische Theologen, daß ihr Fleiß nicht unbelohnt bliebe, wenn sie sich gründlichen Forschungen auf diesem Gebiete widmeten. Die reichsten Talente schenken seit einigen Dezennien ihre Muße, ja sie opfern ihr Leben den Untersuchungen über die uns der Zeit und dem Raume nach sehr entfernt liegenden ältesten Religionen und Mythologien, und wir sind ihnen gewiß allen Dank schuldig; aber offenbar sind die Bemühungen, uns mit uns selbst bekannter zu machen, in demselben Maße seltener und weniger anhaltend, als uns diese Aufgabe näherliegen sollte, denn jene. An einer unübersehbaren Menge von Schriften, die sich in langen Räsonnements über die Verhältnisse der Konfessionen verbreiten, fehlt es freilich nicht; leider besitzen aber ihre Verfasser nur zu oft kaum die oberflächlichsten Kenntnisse von dem eigentlichen Tatbestand; wodurch es nicht selten geschieht, daß auch die vielleicht geistreich zu nennende Abhandlung nur zur Verflachung der Zeit und zum leichtfertigsten Hinweggehen über die wichtigsten Fragen des menschlichen Geistes und Herzens beiträgt. Man nennt dergleichen Leistungen Betrachtungen, während im eigentlichen Sinne nichts (Objektives) betrachtet wurde, sondern bloße Hirngespinste zum Vorschein kamen.

Auch irenische Zwecke bestimmten mich zur Bekanntmachung dieser Schrift; und zwar glaube ich sie durch die schärfste und rückhaltloseste Bezeichnung der Gegensätze erreichen zu können. Es schwebte mir allerdings kein in der nächsten Zeit herbeizuführender Friede vor, der eine wirkliche Vereinigung wäre, denn daran ist in einer Zeit nicht zu denken, welche so weit herabgesunken ist, daß sich selbst den Führern des Volkes so oft, so sehr oft das Wesen des Glaubens dergestalt entzieht, daß dieselben die Annahme desjenigen, was ihnen wahrscheinlich oder am wahrscheinlichsten dünkt, schon Glauben nennen, dessen Natur doch darin besteht, mit zweifelloser Entschiedenheit die geoffenbarte Wahrheit, die nur eine sein kann, zu umfassen. Wie jetzt geglaubt wird, glaubten auch die Heiden; denn von Meinungen über die göttlichen Dinge waren sie nicht verlassen. Wo man nun so vielfach nicht glaubt, ist auch an eine Vereinigung im Glauben nicht zu denken; es könnten daher nur Vereinigungen im Unglauben erzielt werden, d. h. solche, in welchen man sich gegenseitig das Recht einräumte, zu meinen, was man will, und wobei man sich darum auch gegenseitig, wenigstens stillschweigend, eingestünde, daß man nur noch von menschlichen Meinungen wisse, und es dahingestellt sein lasse, ob sich Gott im Christentume wirklich geoffenbart habe oder nicht, denn mit dem Glauben an Christus als einen wahren Gesandten vom Vater des Lichtes will es sich durchaus nicht vertragen, daß die von ihm Belehrten nicht genau sollen bezeichnen können, worin die durch ihn dargebotenen Aufschlüsse über die göttlichen Dinge bestehen, und was hinwiederum seinem Worte und seinen Veranstaltungen widerspreche. Alles scheint mir hienach einer Glaubenseinigung entgegen, nicht dies und jenes nur; somit mußte mir auch eine wirkliche Aufhebung der Verschiedenheit christlicher Konfessionen wirklich ferne liegen. Wohl aber möchte ich in der Zeit, der wir angehören, zur Beförderung eines Friedens einen kleinen Beitrag liefern, der aus der wahren Kenntnis des Zwiespaltes hervorgeht, insofern durch diese die Einsicht gewonnen werden kann, daß derselbe aus dem ernstesten Bestreben beider Teile hervorgegangen sei, die Wahrheit, das reine und ungetrübte Christentum festzuhalten. Eine recht scharfe Bezeichnung der Gegensätze machte ich mir daher zur Aufgabe, und strebte niemals und nirgends dahin, dieselben zu verkleiden oder zu verhüllen. Die Ansicht, es seien keine erheblichen und ins Herz des Christentums eingreifenden Unterscheidungen vorhanden, kann nur zur gegenseitigen Verachtung führen; denn Gegner, denen das Bewußtsein einwohnt, daß sie keine ausreichenden Gründe haben, sich zu widersprechen, und es dennoch tun, müssen sich verachten, und gewiß ist das dunkle Gefühl, ein Gegner dieser Art zu sein, und Selbstverachtung zu verdienen, die Ursache vieler heftiger Ausfälle von seiten mancher Protestanten auf die Katholiken und umgekehrt in der neueren Zeit geworden, indem man, sich selbst täuschend, durch diese Ausfälle die inneren Vorwürfe beschwichtigen wollte, und eine künstlich gereizte Stimmung gegen die entgegenstehende Konfession für einen wahren Schmerz über die Verkennung der Wahrheit von seiten der Anhänger derselben hielt. Auch ist die Erscheinung nicht selten, daß die Unkenntnis der wahren Differenzen falsche erkennen läßt, was ein feindseliges, liebloses Gegenüberstehen beider Parteien weit mehr unterhält, als eine richtige, genaue Kenntnis der Unterschiede; denn nichts schmerzt und erbittert mehr, als unbegründete Vorwürfe. Aus derselben Ursache ereignet sich ungemein oft, daß man sich gegenseitig nur so geradezu Verstocktheit des Willens, Berücksichtigung bloß persönlicher, vorübergehender Interessen vorwirft, und hieraus die Spaltungen im kirchlichen Leben erklärt. Den Protestanten ist es ungemein geläufig, dem, was sie hierarchischen Hochmut und absichtliche Verfinsterungssucht nennen, es beizumessen, wenn dem protestantischen Lichte nicht offene Tore zum ungehemmten Eindringen in die katholische Kirche vergönnt werden; dagegen sind viele Katholiken der Meinung, gleichwie es anfangs schon nur wirtschaftliche Interessen und der Wunsch, eine unbeschränkte Herrschaft auch über die Kirche auszuüben, gewesen seien, was die Fürsten, und häusliche Bequemlichkeit, sinnliches Wohlbehagen, hohler Dünkel und frivole Unabhängigkeitsliebe, was die Geistlichen zur Annahme und Begünstigung der protestantischen Lehre vermocht habe, so verhalte es sich großenteils noch. Leider läßt sich, was man von Hochmut, Übermut u. dgl. sich gegenseitig vorwirft, nicht in allweg in Abrede stellen; auch kann man überdies leicht in Erfahrung bringen, daß es allerwärts ungemein eifrige Männer gibt, die zwar nicht von ganz niedrigen Motiven in ihren Bemühungen anderen Konfessionen gegenüber bestimmt werden, aber doch nur die Beförderung des Interesses einer Partei, einer Faktion, eines Systems usw. zunächst im Auge haben, aber nicht das der göttlichen Wahrheit als solcher, und zwar in ihrer lebendigen Erscheinung in Christo Jesu, der doch einzig geliebt werden soll, und alles andere nur insofern, als es näher oder entfernter mit dieser Liebe in Verbindung steht. Das alles nun soll keineswegs in Abrede gestellt werden; gleichfalls kündigt es einen ungemein beschränkten Verstand an, wenn der Fortbestand der Konfessionen nicht tiefer, als in dergleichen Ursachen aufgesucht wird. Unter diesen Umständen nun möchte ich es für keinen geringen Gewinn halten, wenn es gelänge, die Aufmerksamkeit ganz auf die Sache selbst zurückzuleiten, und die Überzeugung zu fördern, daß innere Interessen durch den Gegensatz zwischen Protestantismus und Katholizismus verteidigt werden, eine Überzeugung, welche, da sie dem Gegner Ernst und Aufrichtigkeit zutraut, vielfach beruhigende Wirkungen hervorbringen muß, und auch einzig den Plan zu fördern. geeignet ist, welchen die göttliche Vorsehung bei Zulassung eines so schweren Zerwürfnisses im Auge hat.

Die Nachricht des Herrn Verlegers, daß die zweite Ausgabe vergriffen sei, kam mir viel zu unerwartet schnell, als daß ich der dritten den vervollkommnenden Fleiß hätte zuwenden können, den ich ihr gerne hätte widmen wollen, und dessen sie so sehr bedürftig gewesen wäre. Ich kann daher nur einen Artikel nennen, worin eine bedeutende Verbesserung stattfand, den von der Erbsünde (§. 8); da in demselben einige historische Angaben, katholische Auffassungsweisen derselben betreffend, eine Berichtigung sehr nötig hatten.

Die inzwischen erschienene, bogenreiche Kritik der Symbolik von Herrn Prof. Dr. Baur wollte ich nicht in der Symbolik selbst berücksichtigen, da die nötigen Diskussionen einen verhältnismäßig allzu großen Raum würden eingenommen haben, um ihnen eine passende Stelle, sei es in den Noten, oder im Texte anzuweisen. Ich zog es daher vor, eine Erwiderung in einer besonderen Schrift zu geben, welche, wenn Gott es will, demnächst in Druck wird gegeben werden.

Der Verfasser

Vorrede zur vierten Ausgabe

Nach der Herausgabe der dritten Auflage, die zu Anfang des Jahres 1834 erschien, sah ich mich genötigt, eine Verteidigung der Symbolik zu verfassen; sie ist bereits unter dem Titel: »Neue Untersuchungen usw.« bekannt. In diesen wurden manche auf die Kontroverse bezüglichen Gegenstände abgehandelt, welche in der Symbolik kaum oder gar nicht berührt waren; nicht wenige Artikel wurden unter neuen Gesichtspunkten erörtert, andere schärfer bestimmt, nicht wenige allseitiger begründet. Von allem dem habe ich in die vierte Ausgabe der Symbolik nichts aufgenommen; ich hielt mich nur verpflichtet, an der Gestalt, in welcher sie sich von Anfang an in das gebildete Publikum einführte, und in welcher sie sich dessen nachsichtsvoller Teilnahme zu erfreuen hatte, nichts wesentlich zu ändern. Die gegen sie gerichteten Schriften, Abhandlungen und Rezensionen in ihr selbst zu berücksichtigen, hielt ich ohnedies in jeder Weise für unangemessen, und zwar völlig abgesehen davon, daß ich den friedlichen Ton der Symbolik schon gar nicht in einen kriegerischen irgend verwandelt sehen möchte. Indes wurde doch einiges in der vierten Ausgabe verbessert, anderes hinzugefügt, Veränderungen, die auch ohne Provokation von außen, und ohne Veränderung des ursprünglichen Planes vorgenommen werden konnten, wie denn auch dergleichen schon früher bei jeder neuen Ausgabe stattgefunden hatten.

Durch Gottes Fügung hat die Symbolik bisher manche gute Früchte hervorgebracht, wie mir von vielen Seiten her teils mündlich erzählt, teils geschrieben wurde; selbst protestantische Zeitschriften, wie die evangelische Kirchenzeitung vom Oktober 1834, stellen es in ihrer Weise nicht in Abrede. Möchte sie noch ferner von dem Segen des Heilandes begleitet werden, der von Anfang an auch Schwaches und Unvollkommenes zum Werkzeuge seiner Verherrlichung erwählt hat!

Der Verfasser

Vorrede zur fünften Ausgabe

Während diese fünfte Ausgabe der Symbolik unter der Presse war, hatte die katholische Kirche Deutschlands den Schmerz, den hochverdienten Verfasser durch frühzeitigen Tod sich entrissen zu sehen. Ist sein Verlust für die katholische Literatur überhaupt schmerzlich zu beklagen, so insbesondere in Bezug auf die Symbolik. Der hochselige Verfasser hatte beabsichtigt, diese neue Ausgabe um vieles zu verbessern, und dadurch zu vervollständigen, daß er teils aus seiner Schrift: “Neue Untersuchungen der Lehrgegensätze usw:” mehreres hereinziehen, teils Resultate neu hinzugekommener Forschungen derselben einverleiben wollte. Für einen sehr bedeutenden Teil hat er sein Vorhaben noch wirklich ausgeführt; manche Artikel und Paragraphen, z.B. der von der Erbsünde, haben von ihm eine Erweiterung, Umbildung oder bestimmtere Fassung erhalten. Ein Ähnliches hatte er auch noch in bezug auf die Darstellung der Lehre von den Sakramenten und die folgenden Abschnitte im Sinne. Bis zu seinem Ende beschäftigte ihn diese Angelegenheit seines Herzens, welche ihm aber nicht mehr zur Ausführung zu bringen vergönnt war.

Nur eine kurze Biographie ist beigefügt, welche ein Freund und Amtsgenosse des hochseligen Verfassers mitgeteilt hat, so umfassend als es der Zweck der Vorrede und die allgemeine Bestimmung des Buches zu erfordern oder zuzulassen schien.

Möge auch diese neue Ausgabe jene segensvollen Wirkungen tragen, welche vom Autor beabsichtigt worden waren, und welche ihm sicher bei Gott schon reichen Lohn bereitet haben!

M. den 21. Juni 1838.

[Johann Adam Möhler starb am 12. April 1838 in München im Alter von noch nicht einmal 42 Jahren]

I. Begriff, Umfang und Quellen der Symbolik

Unter Symbolik verstehen wir die wissenschaftliche Darstellung der dogmatischen Gegensätze der verschiedenen, durch die kirchlichen Revolutionen des sechzehnten Jahrhunderts nebeneinander gestellten, christlichen Religionsparteien aus ihren öffentlichen Bekenntnisschriften (symbolischen Büchern). Aus dieser Begriffsbestimmung ergibt sich

Erstens, daß die Symbolik zunächst und unmittelbar weder polemische noch apologetische Zwecke verfolgt; sie will nur darstellen, mit den Differenzen der genannten sich gegenüberstehenden christlich-kirchlichen Gemeinschaften nur allseitig und gründlich bekannt machen. Allerdings wird sich auf eine indirekte Weise die Darstellung teils verteidigend, teils angreifend verhalten; denn schon die persönliche Überzeugung des Symbolikers, wenn er anders eine solche gewonnen hat, wird sich unwillkürlich aussprechen, und sich bald billigend und beifällig, bald tadelnd und widersprechend vernehmen lassen. Dadurch wird jedoch der bloß darstellende, erzählende und entwickelnde Charakter der Symbolik ebenso wenig verleugnet, als durch den geschichtlichen Vortrag, in welchem der Historiker seine persönliche Ansicht über die von ihm vorgeführten Personen und erzählten Tatsachen nicht verbirgt. Vorzüglich aber dürften die tieferen wissenschaftlichen Forderungen nicht befriedigt werden können, ohne daß der Vortrag da und dort ein teils polemisches, teils apologetisches Aussehen gewinnt. Eine nackte, wenn auch von der unbefangensten und gründlichsten historischen Forschung begleitete Erzählung des Tatbestandes genügt nämlich nicht, vielmehr müssen die einzelnen Sätze eines Lehrgebäudes in ihrer gegenseitigen Verknüpfung und in ihrem organischen Zusammenhange dargestellt werden; hier wird es nötig sein, ein Dogma in die Elemente, aus denen es zusammengewachsen ist, auseinanderzulegen und auf die letzten Gründe, durch welche die Urheber desselben bestimmt wurden, zurückzuführen; dort stellt sich das Bedürfnis ein, die mannigfaltigen Veränderungen, die mit ihm vorgegangen sind, zu bezeichnen, immer aber müssen die Teile eines Systems in ihrer Stellung zum Ganzen angeschaut und auf die Grundidee, die alles beherrscht, bezogen werden. Während dieser Operationen, ohne welche ein wahres, tiefes und lebendiges Eindringen in das Wesen der Konfessionen unmöglich ist, muß sich das Verhältnis derselben zu dem Evangelium und den Prinzipien einer christlich erleuchteten Vernunft von selbst herausstellen, und die Übereinstimmung der einen, sowie der Widerspruch der anderen mit allseitig anerkannten Wahrheiten ergeben. In dieser Weise wird nun freilich die Symbolik die sprechendste Verteidigung und beziehungsweise Widerlegung, ohne daß sie an sich darauf ausginge, das eine oder das andere zu sein.

Zweitens sind in der gegebenen Begriffsbestimmung auch die äußeren Grenzen und der Umfang unserer Symbolik ausgesprochen. Da nämlich nur die aus den Erschütterungen des sechzehnten Jahrhunderts hervorgegangenen kirchlichen Gegensätze Gegenstand unserer Untersuchungen werden sollen, so sind die durch frühere Ausscheidungen aus der Kirche oder freiwillige Trennungen von derselben gebildeten besonderen religiösen Vereine, auch wenn sie bis auf unsere Zeiten herab ihr Dasein fristeten, ausgeschlossen. Demnach beschäftigen wir uns nicht mit der Entwicklung der dogmatischen Besonderheiten der orientalischen Kirche. Die religiösen Gärungen des sechzehnten Jahrhunderts und die durch dieselben hervorgerufenen kirchlichen Irrungen sind ganz anderer Natur als der Zwiespalt, welcher zwischen der abendländischen und morgenländischen Kirche stattfindet. Die abendländische Frage betrifft lediglich die christliche Anthropologie; denn es wird sich herausstellen, daß alles, was sich noch anderes daran knüpfte, nur notwendige Folgerungen aus der Antwort sind, welche auf die von den Reformatoren aufgeworfene anthropologische Frage gegeben wurde. Die morgenländische Frage dagegen bewegt sich auf dem Gebiete der Christologie; es wäre nämlich ganz seltsam, wenn nur die orthodoxe griechische Kirche Berücksichtigung fände, die mit der katholischen in gar keinem die Glaubenslehre betreffenden inneren Gegensatze begriffen ist, die Nestorianer dagegen und die Monophysiten, welche wahre Gegensätze gegen die Katholiken, die rechtgläubigen Griechen und die Protestanten zumal bilden, ausgeschlossen würden. Eine so weite Ausdehnung unserer Darstellung aber ist durch die besonderen Zwecke unserer Arbeit weder veranlaßt noch gerechtfertigt. Zudem schien es auch deshalb nicht notwendig, diese Lehrverschiedenheiten darzustellen, da selbst die kompendiöseste Kirchengeschichte von allen diesen Erscheinungen mehr als für praktische Bedürfnisse ausreicht, darbietet; denn ein gegenwärtiges Interesse führt uns gewiß zur orientalischen Kirche und ihren Unterabteilungen nicht hin, da zwar der alte Gegensatz dieser Vereine mit den Katholiken und Protestanten fortbesteht, jedoch vor der Hand ohne wirkliche und lebendige Ineinanderbewegung.

Dagegen müssen die Lehreigentümlichkeiten der lutherischen und reformierten Kirche in ihrem Gegensatze zur katholischen und unter sich in ihrer ganzen Schärfe und nach allen Seiten hin vorgelegt werden, so wie umgekehrt die Positionen der letzteren gegen die Negationen der beiden ersteren. Es möchte zwar scheinen, daß die katholische Glaubenslehre, wie sie den Reformatoren gegenüber festgehalten und behauptet wurde, hier als bekannt vorausgesetzt werden könnte, wie umgekehrt Plank [Gottlieb Jakob Planck] in seiner vergleichenden Darstellung die lutherische Glaubenslehre als bekannt voraussetzte; allein gleichwie die Sätze der Protestanten nur aus ihrer Entgegensetzung zur katholischen Kirchenlehre entstanden sind, so können sie auch nur in dieser Entgegensetzung begriffen werden, weswegen denn auch die katholische These der protestantischen Antithese gegenüberstehen, und in ihrem ganzen Umfang gegenwärtig sein muß, wenn anders die letztere selbst gehörig gewürdigt werden soll. Umgekehrt erscheint auch erst die katholische Lehre in ihrem wahren Lichte, wenn die protestantische dagegengehalten wird. Außerdem ist vorliegende Bearbeitung der konfessionellen Verschiedenheiten auch für protestantische Leser, laut der Vorrede, bestimmt; daß aber diese im Durchschnitte mit dem katholischen Dogma eine mehr als oberflächliche Bekanntschaft gemacht hätten, konnte nicht vorausgesetzt werden.

Die verschiedenen Sekten, die sich aus der protestantischen Kirche heraus entwickelt haben, als da sind die Wiedertäufer oder Mennoniten, die Quäker, Methodisten und Swedenborgianer, durften um so weniger unbeachtet bleiben, als sie nur weitere Expositionen des ursprünglichen Protestantismus sind, und seine Prinzipien zum Teil nur erst recht konsequent durchgeführt und auf die Spitze gestellt haben. Wir fassen darum diese Sekten, obwohl sie nicht alle im sechzehnten Jahrhundert entstanden sind, doch als solche auf, die demselben ihrer inneren Bedeutung nach angehören.

Noch weniger konnten die Saint-Simonisten berücksichtigt werden, da sie nicht einmal unter die christlichen Sekten zu zählen sind. Auf daß eine religiöse Partei dieses Ehrenplatzes noch für würdig erachtet werde, wird wohl zum mindesten erfordert, daß sie Christum als denjenigen verehre, durch welchen die Menschheit die höchste Stufe religiöser Entwicklung erreicht habe, so daß alles, was von ihnen an abwärts noch in religiöser Beziehung gedacht und empfunden werde, nur als weitere Entfaltung des durch ihn im Keime wenigstens Gegebenen aufzufassen sei. Die Karpokratianer sind daher keineswegs in die Folge der christlichen Sekten einzureihen, weil sie Christum nur dem Orpheus, dem Pythagoras, dem Sokrates und Plato gleichgestellt haben; auch die Mohammedaner nicht, weil sie den arabischen Propheten über Christum erheben, obgleich sie diesen selbst auch als einen Gottesgesandten verehren. Ebenso verhält es sich nun auch mit den Saint-Simonisten; das Christentum enthält ihnen zufolge, wie das Heidentum, nur eine einseitige Aufstellung der religiösen Idee; es ist nach ihren Grundsätzen ein zwar notwendiger Durchgangspunkt, aber doch nur ein Durchgangspunkt, um zu dem zu gelangen, was sie absolute Religion zu nennen belieben, in welcher eine jede frühere als ein bloßes Moment aufgehoben sei. Indem sie sich also über das Christentum hinaufstellen, stellen sie sich eben deshalb aus demselben schlechthin hinaus.

Drittens setzt die gegebene Begriffsbestimmung die Grenzen fest, innerhalb deren sich die Charakterzeichnung der verschiedenen kirchlichen Vereine, die in den Umfang unserer Symbolik aufgenommen sind, bewegen wird. Nur die dogmatischen Gegensätze behandelnd, stellt sie sich nämlich lediglich die Aufgabe, die unterscheidenden Lehrstücke zu entwickeln, und schließt die liturgischen und disziplinären, überhaupt die außerwesentlichen kirchlichen und bürgerlich-politischen Differenzen aus; obwohl die Eigentümlichkeiten der zu besprechenden Gemeinschaften auch in dieser Beziehung im allgemeinen ihre Erklärung in der Symbolik finden müssen. In dieser Rücksicht unterscheidet sich die Symbolik von der vergleichenden Liturgik, kirchlichen Statistik usw. Nur in wenigen Fällen schien eine Ausnahme von diesem Grundsatze zulässig.

Viertens endlich sind die Quellen bezeichnet, aus welchen die Symbolik schöpfen muß. Es leuchtet von selbst ein, daß die öffentlichen Bekenntnisse der fraglichen kirchlichen Gemeinschaften vor allem beachtet werden müssen, und von daher hat die Wissenschaft selbst ihren Namen erhalten. Inzwischen dürfen andere Quellen nicht vernachlässigt werden, die irgendeine wünschenswerte Aufklärung und nähere zur Sache gehörige Bestimmungen darbieten. Auch auf die Liturgien, Gebete und Lieder, die öffentlich gebraucht werden und von den Behörden anerkannt sind, kann sich demnach die Symbolik berufen, da sich in denselben der gemeinsame Glaube ausspricht; jedoch ist bei der Berufung auf Lieder große Vorsicht durch den Umstand geboten, daß in denselben das Gefühl und die Phantasie einseitig walten, die eine eigentümliche Sprache reden, welche mit der dogmatischen Präzision nichts gemein hat. Daher sind auch aus den lutherischen Kirchenliedern, obwohl sich manches sehr Brauchbare daselbst findet, und einige protestantische Lehreigentümlichkeiten ganz treffend in denselben ausgesprochen werden, desgleichen aus katholischen Liedern, Hymnen u. dgl. keine Beweisstellen beigebracht worden.

Daß auch diejenigen Schriften der Reformatoren, welche den Charakter öffentlicher Bekenntnisse nicht erhalten haben, für die Symbolik von großer Wichtigkeit sein müssen, leuchtet von selbst ein; besonders muß auf dieselben immer zurückgegangen werden, wenn die innere Bedeutung und der Wert der protestantischen Dogmen begriffen werden soll. Desgleichen gewähren auch anerkannt kirchlich gesinnte katholische Theologen, und vor allem die Geschichte der Synode von Trient manchen erfreulichen, näheren Aufschluß über einzelne Bestimmungen der katholischen Symbole. Jedoch darf nie die individuelle Meinung eines oder auch mehrerer Lehrer einer Konfession mit der Lehre dieser Konfessionen selbst verwechselt werden, ein Grundsatz, der selbst auf die Reformatoren derart ausgeübt werden muß, daß Vorstellungen, die sich in ihren Schriften wohl finden, aber keine ausdrückliche öffentliche Bestätigung erhalten haben, nicht als allgemein protestantisch bezeichnet werden dürfen. Indes findet eine sehr beachtenswerte Differenz zwischen dem Gebrauch katholischer Schriftsteller und der Reformatoren zum Behufe des Beweisens und Erläuterns in der Symbolik statt. Die Wichtigkeit der Sache macht wohl ein tieferes Eingehen in diese Differenzen notwendig. Die Reformatoren stehen nämlich in einem ganz eigentümlichen Verhältnis zur Glaubenslehre ihrer Anhänger, in einem ganz anderen als katholische Kirchenlehrer zum katholischen Dogma. Luther, Zwingli und Calvin sind die Schöpfer der unter den Ihrigen geltenden Ansichten, während kein katholisches Dogma auf irgendeinen Theologen, als seinen Urheber, zurückgeführt werden kann. Gleichwie sich nun in Luther mit der selbständigsten Ursprünglichkeit der Kreis von Lehren erzeugt hat, welche das besondere Leben der protestantischen Gemeinschaften begründen; gleichwie alle, die zu ihm in geistiger Beziehung sich verhalten, wie Kinder zu ihren Eltern, und deshalb auch seinen Namen empfangen, aus ihm schöpfen, und aus seiner Fülle sich nähren, so muß auch aus ihm das lebendigste, tiefste und sicherste Verständnis seines Dogmas gewonnen werden können. Die eigentümlichen Bewegungen seines Geistes, aus welchen allmählich sein System hervorging, oder welche die Erzeugung desselben begleiteten, die höheren Anschauungen, in welchen er oft, wenn auch nur vorübergehend, eben so sehr alles Einzelne zusammenfaßte, als den lebendigen Grund bezeichnete, aus dem alles wie aus einem Kerne hervorwuchs, die rationelle Beweisführung und die Begründung seiner Lehre durch die Darlegung seiner Gefühle, alles dies ist von hoher Bedeutsamkeit für denjenigen, der den Protestantismus als Dogmensystem echt wissenschaftlich zu seinem Verständnisse bringen und der demselben zum Grunde liegenden Idee sich bemächtigen will. Die protestantischen Glaubenssätze sind mit der Art ihrer ursprünglichen Erzeugung im Geiste Luthers und der ganzen Reihe von Anschauungen, die seine Seele erfüllten, so lebendig verwachsen, daß keine Trennung möglich ist: das Dogma ist mit den Ursachen, die bei seiner Hervorbringung zusammenwirkten, gleich subjektiv, und hat keinen andern Halt und Wert als eben sie. Wir werden allerdings, wie gesagt, das in die symbolischen Schriften nicht Aufgenommene auch der protestantischen Religionspartei als solcher niemals beilegen. Dürfen wir aber diesen Grundsatz nie verlassen, so können wir doch ebensowenig bei ihm stehenbleiben; denn die Religionspartei begnügte sich in der Regel nur mit den Ergebnissen des geistigen Zeugungsprozesses, durch welchen ihr Dogma war gewonnen worden, löste allgemach diese Ergebnisse von ihrem lebendigen und tiefsten Grunde ab und machte sie dadurch für die Wissenschaft großenteils unverständlich, sowie denn beinahe immer die Masse mit Abgerissenem und theoretisch in der Luft Schwebendem sich zufrieden gibt. Die Wissenschaft muß den Zusammenhang zwischen Grund und Begründen wiederherstellen, und um diese Aufgabe zu lösen, eben die Schriften Luthers und verhältnismäßig der übrigen Reformatoren aufs ernstlichste zu Rate ziehen.

Anders verhält es sich mit den einzelnen katholischen Theologen. Da sie das Dogma, über welches sie sich verbreiten, welches sie erklären, erläutern usw., schon als ein ihnen Gegebenes vorfanden, so ist ihr Besonderes und Eigentümliches auf das genaueste von dem Gemeinsamen (dem von der Kirche ausgesprochenen, von Christus und den Aposteln überkommenen Dogma) zu unterscheiden; gleichwie dieses vor jenem bestand, so kann es auch nach jenem bestehen und kann eben darum ohne jenes, überhaupt ganz unabhängig von ihm wissenschaftlich dargestellt werden. Die Unterscheidung zwischen dem Individuellen und Gemeinsamen setzt eine sehr ausgebildete und zugleich ganz auf Geschichte, auf dem Leben, auf Tradition gegründete Gemeinschaft voraus, und ist nur in der katholischen Kirche möglich; aber, wie sie in ihr möglich ist, so ist sie auch notwendig, denn Einheit ist ihrem Wesen nach nicht Einerleiheit. Der freien Bewegung des Individuellen ist, wie im Leben, so in der Wissenschaft, ein so weiter Raum zu gestatten, als er nur immer mit dem Bestande des Gemeinsamen verträglich ist, d. h. soweit es dem Gemeinsamen nicht widerspricht, und dasselbe mit Verdrängung und Auflösung bedroht. Nach diesen Grundsätzen wurde immer in der katholischen Kirche gehandelt, und danach ist sowohl der oft ausgesprochene Vorwurf zu beurteilen, daß die Katholiken bei all ihrer Hervorhebung der Einheit doch auch Verschiedenheiten und mancherlei Gegensätze unter sich hätten, als [auch] die protestantische Sitte, Meinungen einzelner oder auch mehrerer der ganzen Kirche beizulegen. So verriete es z. B. eine höchst mangelhafte Einsicht in das Wesen des Katholizismus, wenn man Augustins und Anselms Darstellung der Erbsünde, oder des letzteren Theorie der stellvertretenden Genugtuung Christi, oder Anton Günthers spekulative Erörterung dieser Dogmen für die Lehre der Kirche ausgeben wollte; es sind dies sehr lobenswerte und scharfsinnige Versuche, die geoffenbarte Lehre, das allein alle Verpflichtende, als Vernunftbegriff aufzufassen, aber man sieht leicht, daß es eben darum großer Unverstand wäre, sie mit der Kirchenlehre selbst zu verwechseln. Es kann sogar eine Zeitlang eine gewisse Vorstellung von einem Dogma oder überhaupt eine Vorstellung ziemlich allgemein sein; ohne daß jedoch diese Vorstellung je integrierender Bestandteil des Dogmas oder Dogma selbst werden könnte. Wir haben hier ewig wechselnde individuelle Gestaltungen eines Allgemeinen, welche dieser oder jener Person oder auch einer bestimmten Zeit dienen mochten, sich des Allgemeinen auf dem Wege der Reflexion und Spekulation zu bemächtigen, welche auch mehr oder weniger Wahrheit haben mögen, worüber indes die Kirche sich nicht ausspricht, weil ihr die entscheidenden Anhaltspunkte in der Überlieferung abgehen, worüber sie also lediglich der theologischen Kritik das Urteil anheimstellt.

Den sittlich idealen Zustand, in welchem sich hienach Adam im Paradiese befand, kennen die Theologen der Vorzeit unter der Bezeichnung “ursprüngliche Gerechtigkeit”, über deren Begriff und Wesen einige weitere, zum Teil geschichtliche Bemerkungen nicht umgangen werden können, um die Opposition zum Verständnisse zu bringen, in welche die Protestanten zu den Katholiken in diesem Lehrstücke treten.

Das allgemeine und wesentliche Interesse, welches das christliche Dogma bei Bestimmung des uranfänglichen Zustandes unsers gemeinschaftlichen Stammvaters zu wahren hat, wird durch die vorgelegte kurze Kirchenlehre vollständig befriedigt; dieses Interesse besteht nämlich darin, einerseits zu verhüten, daß das Böse in der Welt auf eine göttliche Kausalität zurückgeführt, und das Dogma von dem heiligen Gott, der zugleich Weltschöpfer ist, entstellt werde; andererseits aber auch der Idee einer ganz unverdienten Erlösung vom Falle - dieser praktischen Grundlehre des Christentums - durch die angelegentlichste Einschärfung, daß Gott den Urmenschen aufs beste ausgestattet habe, dieser also nur durch eine tiefe Selbstschuld gefallen sei, eine feste Grundlage zu geben. Gleichwohl finden sich noch über den einen und den andern Punkt nähere und zwar keineswegs überflüssige kirchliche Bestimmungen, desgleichen waren auch die Theologen bemüht, auf der Grundlage der biblisch und traditionell feststehenden Kirchenlehre nach Maßgabe gewisser Winke, die einzelne Stellen der Heiligen Schrift und einige Dogmen zu haben scheinen, noch genauer in die Beschaffenheit der ursprünglichen Gerechtigkeit einzudringen, und die Kirche erfreute sich der Liebe und Aufmerksamkeit, mit welcher das heilige Werk betrachtet wurde, und ließ den Geistern innerhalb der bezeichneten, von der Offenbarung selbst abgemessenen Grenzen den freiesten Spielraum.

Wenn nun die Kirche dem Adam in seinem Urstande Heiligkeit und Gerechtigkeit beilegt, so wird damit keineswegs nur gesagt, daß er mit gottwidrigen, seinem natürlichen Zuge und seiner Richtung zu Gott entgegengesetzten Beimischungen nicht verunstaltet gewesen sei, sondern, was ungleich mehr ist, daß er mit Gott in innerlichster und innigster Gemeinschaft gestanden habe. Nun aber ist es eine durchgreifende, alle, auch die höchsten Ordnungen und Kreise geistbegabter Geschöpfe betreffende Lehre, daß ein solches Verhältnis zu Gott, wie das des paradiesischen Adams, durch keinerlei Naturkräfte zu erreichen und festzuhalten sei, daß folglich hierzu eine besondere Herablassung Gottes erfordert werde; mit einem Worte: daß kein endliches Wesen heilig sei, außer durch den heiligen und heiligenden Geist, daß kein endliches Wesen mit Gott in lebendiger (sittlicher) Gemeinschaft stehe, als durch die Gemeinschaft eben dieses heiligen Geistes. Dieses Verhältnis Adams zu Gott, als Erhöhung über die menschliche Natur und als Versetzung in die Teilnahme an der göttlichen, wird darum auch, wie es in dem Begriffe derselben gelegen ist, ein übernatürliches, ein zu den Naturgaben hinzugegebenes Geschenk der göttlichen Gnade genannt. Übrigens ist diese nähere Erklärung des Dogmas von der ursprünglichen Heiligkeit und Gerechtigkeit Adams nicht bloß Ansicht der Theologen, sondern integrierendes Moment des Dogmas selbst, und daher selbst auch Dogma [4].

[4] Die Päpste Pius V. und Gregor XIII. haben folgende Sätze verurteilt: Art. XXI. Humanae naturae sublimatio et exaltatio in consortium divinae naturae debita fuit integritati primae conditionis, ac proinde naturalis dicenda est, non supernaturalis. Art. XXVI. Integritas conditionis non fuit indebita naturae humanae exaltatio, sed naturalis ejus conditio. Hienach ist die in den früheren Ausgaben vorgetragene Ansicht, dass die Lehre von dem donum supernaturale primi hominis zwar allgemein bei den Theologen gefunden werde und im ganzen katholischen Systeme begründet sei, dass sich jedoch die Kirche noch nicht formell darüber ausgesprochen habe, zu berichtigen.

Folgende Bemerkung dürfte nicht unwichtig erscheinen. Sooft von rein philosophischen Standpunkten aus, wir meinen, sooft ohne Berücksichtigung oder Kenntnis der geoffenbarten Wahrheit das Verhältnis des menschlichen Geistes zu Gott tiefer ergründet werden wollte, sah man sich zur Annahme der Homousie, der Wesensgleichheit der göttlichen und menschlichen Natur, genötigt, zum Pantheismus, und da mit zur hochmütigsten Vergötterung des Menschen. Wie dagegen das katholische Lehrsystem von vorneherein dem Pantheismus begegnet, und von dem Geiste der Demut erfüllt ist, gleichwohl aber jenes tiefere wissenschaftliche Bedürfnis befriedigt, welches sich eine pantheistische Weltweisheit zu befriedigen vergebens bemühet, ist aus dem Obigen ersichtlich. Was der Mensch als Geschöpf durch seine sich selbst überlassene Natur nicht zu erreichen vermag, wird ihm als Gnade des Schöpfers gewährt. So überschwenglich ist die Güte und Liebe Gottes!

Die eben beschriebene Segnung, welche das höhere, das heilige und selige Band zwischen Gott und dem paradiesischen Adam knüpfte, wird von vielen Theologen in der Voraussetzung, daß sich zwischen der sinnlichen und geistigen Natur des Menschen allmählich von selbst ein Kampf entwickelt hätte, auch als jene Kraft bezeichnet, durch welche der sinnliche mit dem übersinnlichen Teil Adams in ungestörter Eintracht zusammengehalten war. Dieselben Gottesgelehrten nehmen sodann notwendig auch an, daß dem Adam die übernatürlichen mit den natürlichen Gaben gleichzeitig, d. h. daß ihm beide im Momente seiner Schöpfung gewährt worden seien [5].

[5] Thom. Summa P. I. q. 98 art. 1. Manifestum est, quod illa subjectio corporis ad animam et inferiorum virium ad rationem non erat naturalis; alioquin post peccatum mansisset, cum etiam in daemonibus data naturalia post peccatum manserint. Ex quo datur intelligi, si deserente gratia soluta est obedientia carnis ad animam, quod per gratiam in anima existentem inferiora ei subdebantur. Bellarmin fügt de grat. prim. hom. c. V. hinzu: Ex hoc loco aperte discimus, hominem in puris naturalibus conditum habiturum fuisse rebellionem istam carnis ad spiritum, quam tunc post amissum justitiae originalis donum omnes experimur. Quandoquidem obedientia carnis ad spiritum non fuit in primo homine naturalis et gratuita. Proinde justitia originalis divintus homini collata non conservavit solum, sed attulit et fecit rectitudinem partis inferioris.

Andere Theologen dagegen ziehen, ohne Zweifel zwischen Gerechtigkeit und Heiligkeit unterscheidend, die Annahme vor, daß Adam nur als gesunde, lautere und reine Natur (mit dem harmonischen Verhalten aller seiner Teile) geschaffen, die übernatürliche Gabe der heiligen und seligen Gemeinschaft mit Gott aber ihm später erst zuteil geworden sei, nämlich erst dann, als er sich auf ihren Empfang vorbereitet, und ihrer durch freies Bestreben würdig gemacht hatte. Diese letzte Darstellung zeichnet sich durch den Vorzug der schärferen Unterscheidung der beiden Ordnungen der Natur und der Gnade aus, woran sich der empfehlende Umstand knüpft, daß das, was die Natur in sich selbst ist, und durch sich selbst vermag, zugleich recht einleuchtend hervorgehoben ist. Daß nämlich die geistige Natur des Menschen vermöge ihres Wesens als Ebenbild Gottes, die Anlage und Empfänglichkeit, Gott zu erkennen und zu lieben, in sich trage, ja daß sie ihn aus sich selbst auf eine gewisse Weise wirklich zu lieben fähig, und daß ihr nach der vollen Vereinigung mit ihm zu verlangen an sich natürliches Bedürfnis sei, tritt in dieser Darstellung treffend hervor. Hiemit sind also die natürlichen und notwendig vorauszusetzenden Anknüpfungspunkte für die höheren Gnadenmitteilungen sehr schön entwickelt. Dieselbe unterscheidet auch die ursprüngliche Gerechtigkeit von der inneren Heiligkeit und Gottgefälligkeit Adams, und faßt jene als Eigenschaft der reinen, aus Gottes Hand hervorgegangenen Natur auf, diese aber allein als Gabe übernatürlicher Gnade, und setzt sich dadurch in den Stand, die Behauptung folgerecht durchzuführen, daß auch aus der Schöpfung als solcher heraus niemals von selbst irgendein Mißverhältnis zu Gott, irgendeine Störung der Freiheit würde hervorgegangen sein, und jegliches Mißverhältnis und jegliche Störung nur in dem Mißbrauch der Freiheit ihren Ursprung habe. (Vgl. § 5.) Ferner in dieser Darstellung bedeutungsvoll darauf hingewiesen, daß dem Menschen, ohne allen Gegensatz des Bösen, sowohl seine eigene Natur und ihre höchsten über sie selbst hinausreichenden Bedürfnisse, als auch die Erweise der übernatürlichen göttlichen Huld und Gnade zum Bewußtsein kommen können, eine Lehre, die von der höchsten Wichtigkeit ist. Endlich ist die mögliche Beschaffenheit des Menschen nach dem Fall und der Gang seiner Bekehrung und Wiedergeburt vorgebildet.

[6] Pallavic. hist. Concil. Tridentin. l. VII. c. 9. p. 275. ed. Antv. 1673. Er sagt, es sei diese Veränderung auf Antrag des Pacecus geschehen: Paceco monente, non esse citra controversiam, an Adamus interiorem sanctitatem obtinuerit primo quo creatus fuit momento, unde patet, quam infirma a quibusdam deducatur probatio ad id affirmandum ex verbis concilii, quae nunc exstant. (Sess. V. decret. de peccat. origin.)

Übrigens betrachten beide Auffassungsweisen die Gerechtigkeit und Heiligkeit Adams als akzidentelle Eigenschaften desselben. Das Concilium von Trient hat sich weder für noch gegen eine dieser Darstellungen ausgesprochen, sondern sich solcher Ausdrücke bedient, daß beide innerhalb der Kirche bestehen können. Die erste, den Urmenschen betreffende Erklärung war nämlich mit den Worten gegeben: “die Gerechtigkeit und Heiligkeit, in welcher er [Adam] geschaffen (conditus) war”; diese Fassung wurde aber insofern wieder abgeändert, als anstatt “geschaffen war” die Worte “sich befand” (constitutus) gewählt wurden [6].

§ 2
Die lutherische Lehre vom Urstande des Menschen

[7] Eine Prüfung Adams war notwendig, damit der Mensch sich selbst entscheiden und dadurch das Gute, das er bereits besaß, besonders aber seine Freiheit, zum vollkommenen Selbstbewußtsein bringen möchte; aber keineswegs war der Fall notwendig. Allerdings bewirkte nun auch der Fall diese Erhebung zum selbstbewußten und freien Besitz des Wahren und Guten, weil durch Gottes Gnade selbst das Böse zur Beförderung des Guten dienen muß; aber die einfache Behauptung der Notwendigkeit des Falles erhebt das Böse selbst zum Guten.

Luther stellte keineswegs in Abrede, daß Adam positiv heilig und gerecht gewesen sei; vielmehr kannte er die späteren negativen Vorstellungen von einer bloßen Unschuld, von einer Indifferenz zwischen Gut und Bös nicht einmal, in welcher sich der paradiesische Mensch befunden haben soll, und war somit weit von jenen Behauptungen entfernt, welche die Lehre vom Sündenfalle zur Torheit machen, und das Menschengeschlecht einen Ausgang nehmen lassen, der der notwendige Eingang in die Verkehrtheit war, um der Durchgang zur selbstbewußten Rückkehr zu werden! [7] Unglücklicherweise verfiel er aber in andere Verirrungen, die, in ihren Folgen betrachtet, die eben bezeichneten wenigstens aufwiegen.

[8] Luther, in Genes. c. III. Op. ed. Jen. Tom. I. p. 83. Quare statuamus, justitiam non esse quoddam donum, quod ab extra accederet, separatumque a natura hominis (so drückten sich die Scholastiker nicht aus), sed fuisse vere naturalem, ut naturae Adae esset diligere Deum, credere Deo, cognoscere Deum etc.

Über die ursprüngliche Gerechtigkeit brachte Luther an sich keine neue, ihm eigentümliche Ansicht in den Ideenumlauf seiner Zeit; er wählte nur aus dem reichen Vorrate von Theorien, welche die fruchtbare Scholastik erzeugt hatte, die ihm besonders zusagende heraus, behandelte sie ziemlich ungeschickt, und verflocht sie in jener Gestalt, welche sie unter seinen Händen annahm, der Weise in sein ganzes Lehrgebäude, daß dieses ohne dieselbe gar nicht verstanden werden kann. Ihre Bedeutung im ganzen lutherischen System wird sich daher auch erst weiter unten herausstellen. Gegen jene Theologen, die Adams Gottgefälligkeit eine übernatürliche nannten, behauptete Luther, sie sei eine natürliche; und im Gegensatz zu den Scholastikern, von welchen sie als ein Akzidens aufgefaßt wurde, begriff er sie als ein Essentiale der menschlichen Natur, als einen die letztere mitkonstituierenden, dieselbe integrierenden Bestandteil (esse de natura, de essentia hominis) [8].

[9] Apol. de peccat. orig. §. 7. p. 56. Itaque justitia originalis habitura erat aequale temperamentum qualitatum corporis, sed etiam haec dona: notitiam Dei certiorem, timorem Dei, fiduciam Dei, aut certe rectitudinem et vim ista efficiendi. Idque testatur scriptura, cum inquit, hominem ad imaginem et similitudinem Dei conditum esse. Quod quid est aliud, nisi in homine hanc sapientiam et justitiam effigiatam esse, quae Deum apprehenderet, et in qua reluceret Deus, hoc est, homini dona esse data notitiam Dei, timorem Dei, fiduciam erga Deum et similia. Sie verstehen also unter dem, was Gott dem Adam gab, sowohl wirkliche Aktionen des Geistes (timorem Dei, fiduciam), als das Vermögen dazu (vim ista efficiendi). Ganz auffallend ist Gehrhards Behauptung, dass nach lutherischer Lehre das Ebenbild Gottes im Menschen nichts Substantielles des Letzteren sei, sondern nur eine Beschaffenheit der menschlichen Substanz, eine Qualität der letzteren. (Joann. Gerhard loci theolog. Ed. Cotta. 1735. Tom. IV. p. 249 seq. cfr. Ejusdem Confess. Cathol. l. II. art. XX. c. II., p. 349.) Merkwürdig hierbei ist der ihn selbst widerlegende Umstand, dass er sagt, das Gewissen im Menschen sei noch ein Rest des göttlichen Ebenbildes; da er nun hinzufügt, das Gewissen sei nicht aus einer übernatürlichen Aktion Gottes auf den Menschen zu erklären, so wird es doch wohl auf jeden Fall ein substanzielles Vermögen des Letzteren sein müssen und folglich auch das Ebenbild. Er aber sagt: das letztere sei concreata humanae substantiae integritas, perfectio ac rectitudo et proinde in categoria qualitatis collocanda. Loci theo. l. c. p. 286. Cfr. Chemnit. loc. theolog. P. I. p. 217. Ed. Leys. 1615

Er wollte sagen, die reine aus dem Machtwort des Schöpfers hervorgegangene Natur des Menschen enthielt alle Bedingungen ihrer Gottgefälligkeit lediglich in sich selbst; durch die den verschiedenen einzelnen Teilen der Natur Adams einwohnende eigenste Kraft standen dieselben im schönsten Gleichgewicht unter sich und der ganze Mensch im rechten Verhältnisse zu Gott. Insbesondere blühte die religiöse Anlage des Urmenschen vermöge der ihr angeschaffenen Kraftfülle gottgefälligst auf, so daß er ohne jegliche übernatürliche Stütze Gott wahrhaft erkannte, an ihn glaubte, ihn vollkommen liebte und heilig war. Die religiös sittliche Anlage Adams samt ihrer lebendig heraustretenden Entfaltung nannten die Reformatoren das Bild Gottes, ohne zwischen Vermögen und dessen dem Willen Gottes entsprechenden Tätigkeitsäußerung eine Unterscheidung eintreten zu lassen. Dadurch, daß Adam die genannte Anlage hatte, war er, auch wirklich religiös, wirklich gottesfürchtig, in allem Gott und seinem Willen ergeben und vollkommen geeinigt mit ihm [9]. Die katholischen Theologen unterscheiden dagegen zwischen dem Einen und dem Andern sehr genau, so zwar, daß sie, um den Unterschied recht zu fixieren, gewöhnlich nur die religiöse Anlage “das Bild Gottes” nannten, die gottgefällige Entwicklung derselben aber “Gottähnlichkeit” [10]. Wir werden sehen, von welchen entscheidenden Folgen diese dem oberflächlichen Anblick nach kleinlichen Lehrdifferenzen, die an sich bloß die Schule zu betreffen scheinen, begleitet waren, und zum Voraus müssen wir gefaßt sein, eine höchst auffallende Lehre von der Erbsünde von Seiten Luthers zu vernehmen. Übrigens hat die eben berührte Nichtunterscheidung teilweise auch ihren Grund in dem Bestreben der Reformatoren, recht praktisch und gemeinverständlich zu sein; sie vermieden daher sorgfältigst alle Distinktionen und abstrakte Ausdrücke als eine scholastische Ausgeburt so viel als möglich, verfielen aber auch dadurch häufig in seltsame und höchst schädliche Begriffsverwirrungen.

[10] Bellarm. de grat. prim. hom. c. II. l. c. p. 7. ... Imago, quae est ipsa natura mentis et voluntatis, a solo Deo fieri potuit: similitudo autem, quae in virtute et probitate consistit, a nobis quoque, Deo adjuvante, perficitur. Gott kann uns keine Actionen mehr geben. Weiter unten: Ex his igitur tot patrum testimoniis cogimur admittere, non esse omnino idem imaginem et similitudinem, sed imaginem ad naturam, similitudinem ad virtutes pertinere. Die bekannte Stelle in der Genesis mag nun wirklich eine solche Auslegung zulassen, oder nicht; die Distinction selbst hat einen von aller biblischen Auslegung unabhängigen Wert in sich selbst.

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