2 PESCH R., Das Abendmahl und das Todesverständnis Jesu  (Q.D.80), Freiburg 1978; Das Markusevangelium (HthKNT) Freiburg 1980 ³. H.SCHÜRMANN, Jesu ureigener Tod, Freiburg 1975; LEON-DUFOUR X., Le partage du pain eucharistique selon le Nouveau Testament, Paris 1986

3 siehe Stuhlmacher (Anm 1) S.138

4 siehe S.Lyonnet ,Etudes sur l´epître aux Romains  (Rom 1990, S.17-35): der hl.Thomas verweist in seinem Kommentar zum Römerbrief 4,25 darauf, daß das Erlösungswerk nicht nur unter dem Aspekt der causa meritoria, sondern auch der causa efficiens zu betrachten sei. Im Kontext unserer Frage solte das Buch Lyonnets von der deutschsprachigen Exegese besser zur Kenntnis genommen werden.

5 zitiert von I.de la Potterie in der Zurückweisung von R.Girard, z.B. in: Studi di Cristologia Giovannea, Genova ³1992, S.174f).

6 so die Selbstaussage in einem Vortrag in Trier, abgedruckt in "Imprimatur" Nr.8,24.12.97; S.304-314

7 das trifft auf Bisers schöne Worte vom Kreuz als "Quellgrund der Kultur der Liebe, Hebel, mit welcher Gott das Dasein aus seiner Todverfallenheit zu sich emporziehen, der Wunderstab, mit dem er die Welt verwandeln und auf das Prinzip der Liebe neu begründen wollte".

8 Stuhlmacher a.a.O. S.33

Dieser Artikel erschien zuerst in der Internationalen Katholischen Zeitschrift (IKZ) Communio, 28 (1999), S. 189-192.

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Stellvertretende Gottesferne Christi?

Klärungen zum Opfertod Jesu

Von P. Franz Prosinger

Interessant ist die Formulierung des Churer Theologen Christoph Casetti: „Christus tritt an die Stelle der Sünder. Er hält in Vertretung der Sünder die Gottferne aus.“ (Katholische Wochenzeitung 23/2009 S.7). Sie kann in vielfacher Hinsicht recht verstanden werden, könnte aber auch von der unseligen, da unerlösten Karsamstags-Theologie des Baseler Theologen Hans Urs von Balthasar inspiriert sein. Eine wahre Theologie der Erlösung muß selbst erlöst sein, also auch eine Erlösung der Theologie, eine Befreiung von einem obskurantistischem Gottes- und Menschenbild.

Es ist natürlich wahr, daß Menschen stellvertretend füreinander eintreten können und sollen, und daß diese stellvertretende Solidarität grundlegend für unser zwischenmenschliches und Gott-menschliches Miteinander ist. Unerlöst und unmenschlich wird es, wenn man einer absoluten Autorität zuschreibt, von außen her Strafen zu verfügen, die auch von anderen abgenommen werden können. Wenn die Polizei zur Gewährleistung von Sicherheit und Humanität im Straßenverkehr einen Bußkatalog auferlegt und dabei auch akzeptiert, daß die Buße von einer anderen Person bezahlt wird, so kann darin doch eine Selbstverpflichtung als allgemeiner Konsens der Gesellschaft erkannt werden. Ähnlich kann eine gewisse Strafpädagogik des Schulmeisters verstanden werden. Ein Satisfaktion fordernder Gott im Sinn eines martialisch-wilhelminischen Ehrbegriffs oder als Macho im Sinn des Lamech in Gen 4,23 wäre aber ein schlechter Anthropomorphismus. Der Knabe, den Lamech für eine Strieme erschlägt, muß dieselbe nicht verursacht haben – er will sich ja an möglichst vielen, siebenundsiebzigfach rächen, um so seine Macht zu demonstrieren.

Auf Grund eines solchen anthropomorphen Gottesbegriffs wird nach Luther Erlösung verfügt als „gratia extra nos“, als ein Zu- und Aberkennen von Schuld und Strafe aus unergründlicher Souveränität. Das In-die-Bresche-Springen eines Sündenbockes darf nicht gemeint sein, wenn man sagt, daß Christus die Trennung des Sünders von Gott „ausgehalten“ hat. Nach Heb 2,9 hat Christus durch die Gnade Gottes den Tod durch und durch verkostet. Der Tod ist zunächst die Trennung von Leib und Seele als „Sold der Sünde“ (Röm 6,23), also nicht das In-Gott-Hineinsterben als Verzückung der Seele, die es im Leib nicht mehr aushält, sondern die Zerreißprobe, in der der Seele der ihr angewiesene ureigene Raum entzogen wird, da sie sich in diesem durch die Sünde verloren hat (vgl. 1Joh 2,16 und Gen 3,6). Das bekannte „Land der Lebenden“, in dem sich die Seele mitteilen und auch Gott verherrlichen kann, weicht einem unbekannten „Scheol“. Eben diesen Tod aber hat Christus bewußt in vollkommener Hingabe an den Vater durchlitten und überwunden. Er ist nicht etwa – wie das Lehramt der Kirche betont – in das „infernum inferior“, also in die Gottferne der Hölle als innere Trennung des Sünders von Gott hinabgestiegen: „Quod Christus non destruxit descendendo ad inferos infernum inferiorem.“ (DS 1077). Der biblische Scheol ist nicht ein „infernum inferior“, sondern der Ort der Toten, denen sich der Himmel noch nicht erschlossen hat. In diesen Ort ist Christus hinabgestiegen und hat somit die Sackgasse eines unerlösten Todes geöffnet als einen Weg zum Leben. Er hat die bittere Erfahrung der Grenze menschlicher Selbstherrlichkeit verwandelt in eine Hingabe seiner selbst in Demut und Gehorsam.

Christus hat zwar die Bitterkeit des Todes durchleiden wollen, aber er war darin gerade nicht und in keinem Augenblick von seinem Vater getrennt. Wenn er auch nicht den Trost dieser Verbindung verspüren wollte, sondern das Ausgeliefertsein in die Hände der Sünder, so war er darin sogar noch mehr denn je ganz im Vater. Die Aussage, daß „Jesus, der Gekreuzigte, an unserer Stelle unsere innere Gottesferne und Gottesfinsternis durchleidet“ (Casetti, a.a.O.), darf nicht meinen, daß der Heilige Gottes (Joh 6,69; cf Apg 3,14) sich jemals innerlich in der Situation dessen befinden kann, der sich von Gott abgewandt hat. Wohl wird sich der Menschensohn in die Hände der Sünder begeben (Mk 9,31), sie werden ihn verspotten, anspeien, geißeln und töten (10,34): nicht nur in seinem Leib verspürt der Herr die destruktive Gewalt der Sünde, sondern vor allem in seiner Seele, da seine Feinde nicht nur den Leib töten, sondern die Persönlichkeit brechen wollen. Gerade der Tod am Kreuz stellt eine ungeheure Entwürdigung der menschlichen Person dar, deren Leib wie irgendein Gegenstand ans Holz genagelt wird. So muß der ganz Heilige die Bosheit der Sünde an Leib und Seele verspüren und aushalten. Jean Marie Lustiger, der spätere Kardinal von Paris, hat dies in Exerzitienvorträgen im Jahr 1979 im 8. Vortrag „Die Passion Christi offenbart die Sünde aller“ (La Promesse, Paris 2002) ausgehend von 2Kor 5,21 hervorragend dargelegt. In der über ihn hereinbrechenden Bosheit fühlt sich Christus von Gott verlassen (Mk 15, 34), wodurch seine Hingabe in die Hände des Vaters um so selbstloser und heroischer sein kann (Lk 23,46).

Zugleich ist er somit mehr denn je im Vater. Denn er mußte durch das, was er gelitten hat, den Gehorsam lernen, obwohl er der immer schon gehorsame Sohn war (Heb 5,8), und gerade weil der Widerstand seine Seele erschütterte, und sich ihm die Bitte an den Vater nahelegte, aus dieser Stunde befreit zu werden, ist die Erfüllung seiner Sendung eine noch größere Verherrlichung des Vaters (Joh 12,27f). Schon immer war der Sohn in der Herrlichkeit/Verherrlichung des Vaters (Joh 17,24), aber in der nun gekommenen Stunde einer ganz besonderen Heiligung bzw. Konsekration (Vers 19) bekommt diese Verherrlichung eine neue Dimension (Vers 1). Christus opfert sich selbst als der wahre Hohepriester in einem ewigen Geist als makellose Opfergabe (Heb 9,14) und eben diesen Geist übergibt er sterbend am Kreuz den Seinen (Joh 19,30), damit auch sie geheiligt/konsekriert seien in Wahrheit (Joh 17,19). Vom Kreuz aus will er alle an sich ziehen (Joh 12,32), weil er dort nicht etwa eine Strafe der Gottesferne auf sich nimmt, die er uns ersparen will, sondern gerade dort ganz im Vater ist und uns davon auch überzeugen kann (Joh 8,28). Die katholische Frömmigkeit, die Orientierung der Heiligen, ist auf den Herrn am Kreuz gerichtet, weil er uns dort das Beispiel gibt, nach dem auch wir so tun sollen, wie er uns getan hat (Joh 13,15). Da ist nicht etwa nur ein glaubendes Gedenken, daß sich ein anderer an unser Statt in die Gottesferne der Sünde begeben hat, sondern im Gegenteil das Urbild und Vorbild einer neuen Gottesvereinigung in sühnender Hingabe des Lebens, in die auch wir mit-hineingenommen werden können.

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Wer bezahlt das zerbrochene Fenster?

Gedanken zur Erlösungslehre von P. Franz Prosinger

Versöhnung und Erlösung kann nicht als Ersatzleistung, als Bezahlung eines Fremdschadens aufgefaßt werden. Wer die Fensterscheibe des Nachbarn einschlägt – aus Versehen oder mit Absicht – kann einen Ersatzmann bitten, den entstandenen Schaden wieder gut zu machen. Versöhnung und Erlösung gilt der Wiedergutmachung der Sünde. Auch hier wird ein Fenster zerschlagen, oder genauer: ein Spiegel beschädigt. Auch dieses Fenster gehört einerseits einem anderen, nämlich Gott, aber das Unvergleichliche besteht nun darin, daß es sich um das Fenster der eigenen Seele handelt.

Nach dem ersten Kapitel des Jakobusbriefes gleicht – positiv formuliert – derjenige, der das Wort hört und es bewahrt bzw. sich darin bewährt einem Mann, der das Antlitz seiner Geburt in einem Spiegel betrachtend bedenkt und anschließend bleibend weiß, wer er eigentlich ist. Da das „Antlitz der Geburt“ ein schwer verständlicher Ausdruck zu sein scheint, wird „der Geburt“ in den Übersetzungen meist weggelassen. Die Herder-Bibel deutet: das Angesicht, das die Natur ihm gab; Luther: sein leibliches Angesicht. Tatsächlich geht es im Kontext des Jakobusbriefes aber um die Geburt der Seele und die wahre Identität des Menschen im wirksamen Glauben. Die Bewährung im Glauben birgt perfektes Werk, Wirkung der Vollkommenheit, in der wir vollkommen und ganzheitlich sind, ohne irgendein Defizit (Jak 1,4). Nebenbei sei erwähnt, daß das hier verwendete griechische téleios (vollkommen) in der Verbform teleióô im Johannesevangelium (13,1; 17,4; 19,30) und vor allem im Hebräerbrief (2,10; 5,9; 10,14) die Lebenshingabe Christi als Opfer der Versöhnung bezeichnet. Dasselbe Wort bedeutet in der Septuaginta, vor allem im Buch Levitikus, die Priesterweihe als Konsekration, angedeutet durch das Füllen der Hände mit den Opfergaben (im Hebräischen millu’îm z.B. Ex 29 pass; Lev 8,28). Auch im Jakobusbrief geht es um die wahre Vollkommenheit als sich weihende Hingabe oder Konsekration.

Das andere Adjektiv holóklêros, das man mit „ganze Portion“ wiedergeben könnte, wird im Englischen mit whole übersetzt und könnte in derselben indoeuropäischen Wurzel auch in „heil“ und „heilig“ enthalten sein. Es geht um wahre Identität: Einheitlichkeit und Ganzheitlichkeit. Jakobus beschreibt anschließend den defizienten Menschen als im Urteil auseinandergerissen (diakrinómenos), umhergetrieben wie Wellen des Meeres, ein zwiespältiger Mann, unbeständig in allen seinen Wegen (1,6-8). Das Wort dípsychos, „zweiseelig“, bedeutet nicht nur, daß da „zwei Seelen in meiner Brust wohnen“ – da meint die Seele nur eine Neigung und meine Brust mich selbst als Einheit. Hier geht es um eine wirkliche Spaltung der Persönlichkeit Gott gegenüber als dem Ursprung der eigenen Existenz. Dieser aber wird so beschrieben: es ist der Vater der Lichtwesen, der väterlich, aus freiem Entschluß (boulêtheís) uns aus-gebiert (apo-kyô), damit wir seien ein gewissen An-beginn (ap-archê) seiner Geschöpfe (1,17f). Diese angehobene Existenz muß mitwirkend wachsen, indem wir in Formbarkeit (en praütêti) das uns eingepflanzte Wort, das unsere Seelen zu heilen vermag, annehmen (1,21).

In diesem Kontext ist vom Spiegel die Rede, in dem wir das Antlitz der eigenen Geburt (génesis) betrachtend bedenken (1,23). Dabei geht das, was da sichtbar wird, das prósôpon, im Lateinischen die Person in ihrer ursprünglichen Bedeutung als die Maske eines bestimmten Rolle im Theater, hervor aus einem Ruf bzw. einer Berufung: aus dem lógos. Bevor wir wirklich sehen können, müssen wir hören, und zwar vorrangig und konzentriert. „Schnell zum Hören“ sagt Jakobus (1,19), also intensiv horchen, lauschen, ganz Ohr sein, „hörig“ im Sinn von Gott-gehörig. Das Bild im Spiegel, die fertige Ausgeburt, geht hervor aus einer Membrane – der hl. Paulus spricht von der akoê písteôs, dem Glaubensgehör, welches das machtvolle Wirken des Geistes in uns bewirkt (Gal 3,5). Dieses Gehör wird geweckt durch Christi Wort (Röm 10,16) und es setzt voraus und bewirkt zugleich, daß wir aus Gott geboren sind: „der, der aus Gott-Vater ist, hört die Worte von Gott-Vater“ (Joh 8,47 – hó theós meint immer den Vater). Es ist – um ein modernes Bild zu gebrauchen – eine ganz bestimmte Wellenlänge, auf die der Empfänger eingestimmt sein muß und auch eingestimmt worden ist. Er wurde an-gestimmt, aber nicht durch-bestimmt, d.h. die geschenkte Bereitschaft einzustimmen muß entsprechend dem freien Entschluß des Aufrufes auch in freiem Entschluß beantwortet werden. Erst so kann der Mensch das Wort hören: „Sei ohne Furcht, denn Ich habe dich erlöst. Ich rufe dich bei deinem Namen: mein bist du“ (Is 43,1). Und „die Schafe hören seine Stimme und er ruft die ihm eigenen Schafe gemäß ihrem Namen und er führt sie heraus“ (Joh 10,3).

Das seltene Wort apo-kyein kommt im ersten Kapitel des Jakobusbriefes noch einmal vor. Als Gegenbild gibt es eine andere Geburt, eine Fehlgeburt gleichsam, die in den Tod hineinführt. Im Unterschied zu dem aus dem Hören hervorgehenden betrachtenden Bedenken steht da ein äußerlich verlockendes Bild. Der Mensch wird durch eine Begierde nach außen gezogen, die nicht rational verantwortet ist, also nicht aus dem Hören des Logos hervorgeht. Wenn diese Begierde empfängt, zeugt sie die Sünde und diese gebiert den Tod (1,14f). Dem Zeugen und Gebären als Werk Gottes in unserer Seele steht ein Zeugen und Gebären als Werk des Widersachers entgegen. Da steht am Anfang nicht das selbstlose Horchen auf das Wort als Ursprung einer immer neuen Schöpfung, sondern das zerstreuende Vergnügen seiner selbst und am Ende der Untergang. Deutlich spielt das durch die eigene Begierde Herausgezogenwerden und das Vergnügen auf den Bericht vom Sündenfall an: „Und es sah die Frau, daß gut der Baum zum Essen und daß er verlockend für die Augen und daß der Baum begehrenswert sei, um weise zu werden“ (Gen 3,6). In anmaßender Weise wird hier der Schöpfungsakt pervertiert: das Geschöpf bildet sich ein ohne Gott zu schaffen und zerstört. Das ist das Werk des Vaters der Lüge und des Menschenmörders von Anbeginn (Joh 8,44): der Mensch wollte sein wie Gott (Gen 3,5) und da er die Stimme Gottes hörte, verbarg er sich aus Furcht, weil er nackt war (Gen 3,8.10).

Zuallererst ging der Spiegel der eigenen Seele in die Brüche, das Wissen um den innersten Ursprung unserer eigenen Existenz. Jede Person ist wie eine Kristallkugel, in der sich der ganze Kosmos und somit auch sein Schöpfer selbst spiegeln kann – anima quodammodo omnia, sagt dazu der hl. Thomas von Aquin. Im Hebräischen bedeutet das Wort cen sowohl Auge als auch Quelle. Es ist das Fenster der Seele, durch das die Welt in ihr aufleuchtet. „Die Leuchte des Leibes ist das Auge. Wenn nun dein Auge Licht einfach ist, so ist dein ganzer Leib hell-licht. Wenn aber dein Auge böse ist, wird finster sein dein ganzer Leib – welch große Finsternis dann!“ (Mt 6,22f; vgl. Joh 1,4). In Lukas wird der Gedanke fortgeführt: „Achte also darauf, ob das Licht in dir nicht Finster ist! Wenn nun dein Leib ganz hell-licht ist – keinen finsteren Teil habend – dann wird er ganz hell-licht sein, wie wenn die Leuchte mit dem Lichtstrahl dich erhellt.“ (11,35f) Fridolin Stier übersetzt das haplôs mit „heil“. Es bedeutet zwar zunächst „einfach“, „einfältig“, aber das „heil“ als ganzheitlich und ungeteilt entspricht dem genau. So wird das Gegenteil, in Matthäus das „böse“ Auge in Lukas erläutert als „einen finsteren Teil habend“. Dem komplizierten, arglisitigen Auge steht das einfältige entgegen. Ein Fenster, das einen Sprung hat, überträgt denselben auf das einfallende Bild, und ein Spiegel, der gekrümmt ist, mag für ein Lachfigurenkabinett taugen, sollte aber eher angesichts der Entstellung der Ebenbilder Gottes traurig stimmen.

Auch nach Eph 1,18 geht das Hören dem Sehen voraus: „Gott gebe euch erleuchtete Augen des Herzens, damit ihr wissen könnt, welches die Hoffnung eurer Berufung ist.“ Zuerst muß der Ruf vernommen werden, dann können die Augen erleuchtet werden. So gilt auch nach 1Kor 13,12, daß wir vorläufig nur indirekt sehen, wie durch einen Spiegel. Obwohl die Sünde den Spiegel bzw. das Fenster insofern zerstört, als das reine, ungetrübte Licht nicht mehr einfallen kann, so ist doch die Urfähigkeit des Menschen, das Wort Gottes zu hören – in diesem Fall den Ruf zur Umkehr -, erhalten geblieben. Insofern ist der gefallene Mensch immer noch „aus Gott“ und kann es wieder immer mehr werden, um Sein Wort auch immer klarer zu vernehmen. – Aber wie kann das geschehen?

Wenn wir noch einmal fragen, wer das zerbrochene Fenster bezahlt, so steht nach all diesen Überlegungen fest, daß es sich nicht nur um einen Sachschaden, sondern einen Personenschaden handelt. Und zwar nicht nur ein gebrochenes Bein, sondern ein Verletzung der Seele in ihrer Urbeziehung zu Gott (Leibniz würde von dem einen Fenster der Monade/Mensch zur Urmonade/Gott sprechen). Von „Bezahlen“ kann man da nur in übertragenem Sinn sprechen: „die Sünde kostet den Tod“ (Röm 6,23). Wer aber diesen Preis freiwillig bezahlt, ermöglicht eine neue Geburt. Schon im Alten Testament wurde das Sühnopfer aufgefaßt als eine Lebenshingabe durch das Gericht des Todes hindurch, symbolisiert im vergossenen Blut (vgl. Lev 17,11). Das ist der teure Lösepreis, das Blut Christi, des Lammes ohne Tadel und Makel (1Ptr 1,19).

So wie man ein gebrochenes Glas nicht flicken kann, sondern nur einschmelzen und neu gießen, so kann auch die Seele nur durch die Teilnahme am heilsamen Sterben Christi und an Seiner glorreichen Auferstehung wie durch den Schmelzofen der göttlichen Liebe zu einem neuen Leben „repariert“ werden. Das ersatzweise Bezahlen eines Sachschadens oder die stellvertretende Wiederherstellung der verletzten Ehre Gottes heilt die zerbrochene Seele nicht. In diesem Sinn schreibt Angelus Silesius: “Deß Herren Christi Tod / hilfft dich nicht eh mein Christ / Biß auch du selbst für Jhn in Jhm gestorben bist.” (Cherubinischer Wandersmann Nr. 257)

Dieser Beitrag ist in erweiterter Form in Theologisches erschienen (Juli / August 2009).

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Das Kreuz als Offenbarung

Eine Betrachtung von mir zum Kreuzestod unseres Herrn.

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