5. Kapitel: Die mannigfachen Wege der Leben-Jesu-Forschung

Strauß nahm diese Korrekturen gelassen zur Kenntnis. Im Wesentlichen fühlte er sich nicht widerlegt. Bejahte doch auch sein Gegner nicht die Jungfrauengeburt, eine wirkliche Auferstehung Christi und dessen Gottheit. Für ihn war dergleichen nur ein Versuch, im Streit der Meinungen die Bedeutung Jesu zur Begründung der eigenen Ansichten aufzuwerten. Damit verlor für Strauß auch von seiten seines Gegners her das Christentum jedes Recht auf den Anspruch unbedingten Glaubens. Sein Weg zur Freidenkerei war offen. 1872 schrieb er in deren Sinn jenes Buch, das von den Massen verschlungen wurde: Der alte und der neue Glaube. Es wurde eine Hauptursache des Unglaubens weitester Kreise bis heute. Einen guten Freund und Helfer fand er in dem Franzosen Ernest Renan. Der las als Subdiakon sein kritisches Buch über die Evangelien. Davon beeindruckt, verzichtete er auf die Priesterweihe. 1663/64 verfaßte er in elegantem Französisch gleichfalls ein negatives Werk über das Leben Jesu, welches in viele Sprachen übersetzt und neuerlich zahlreiche Menschen am Glauben irre werden ließ. In diesem Zusammenhang darf nicht vergessen werden, daß ein anderer Feind des Christenums Strauß als minderwertigen “Kulturphilister” mit brillantem Spott abtat. Das geschah 1872 durch Friedrich Nietzsche im I. Stück seiner Unzeitgemäßen Betrachtungen über “David Strauß. Der Bekenner und der Schriftsteller”.

Das geschah zur denkbar besten Zeit. Denn 1870 wurde der Traum von einem protestantischen Kaiserreich, den bisher die katholischen Habsburger verhindert hatten, endlich Wirklichkeit. Im selben Jahr wurde nach den Siegen Helmut Moltkes über zwei katholische Kaiserreiche: 1866 bei Königgrätz über die österreichisch-ungarische Monarchie, 1870 bei Sedan über Frankreich, dieses im Spiegelsaal von Versailles durch den bald darauf zum Fürsten erhobenen Otto von Bismarck ausgerufen. Es verwirklichte in kleindeutscher Lösung, also mit Ausschluß Österreichs und seines Herrscherhauses, die Vereinigung aller übrigen deutschen Länder in einem geschlossenen Staat unter der Führung der Hohenzollern.

Kaisertum bedeutet nach abendländischer Auffassung Weltverantwortung für die gesamte Christenheit. Zu ihrer Erfüllung lieferte namentlich Ritschl die dringend benötigte Theologie. Man bezeichnete sie als “liberalen Kulturprotestantismus”. Der Ausdruck “liberal” sollte zeigen, daß er auf freier Forschung beruhte. Das Wort “Kultur” brachte zum Bewußtsein, nunmehr seien Glaube und moderne Wissenschaft versöhnt.

Dieser Kulturprotestantismus beruhte auf drei Säulen:

• 1. Jesus ist zwar, mindestens im strengen Sinn, nicht Gott, doch der beste Bote des wahren Gottes und größte Bringer seiner Gnade. Er verkündet Gott als den liebend sorgenden und zur Versöhnung bereiten Vater aller Menschen.
  
• 2. Keiner hat die Botschaft Jesu so gut verstanden und so treffend wiedergegeben wie der darum von den Reformatoren mit Recht hochgeschätzte Paulus.
  
• 3. Das von Jesus zentral verkündete Gottesreich ist, wie es auch die Katechismen Luthers lehren, in uns. Es besteht in der aus dem Glauben an Jesus möglichen Liebe zu Gott und den Menschen.

Der nüchterne Norddeutsche Ritschl erklärte das realistisch folgendermaßen: “Das Reich Gottes werde nicht durch Weltflucht und Kontemplation, sondern durch die auf die Erfüllung der Zwecke des Nächsten gerichtete Ausübung der weltlichen Berufsarten verwirklicht”. In solchem Sinn bereiten selbst “Familie, Volk” und dgl. auf jenes vor.
In diesem Zusammenhang sei auch angemerkt, daß Ritschl in bezug auf das Bekenntnis zu Jesus als “Herr und Gott” meinte, dies sei nur in dem Sinn zu verstehen, daß uns durch ihn Gottes größte Wohltaten zugewendet werden, nämlich Sündenvergebung und, wie oben verstanden, Reich Gottes! (RGG Sp 1115 f.)

Dem ist noch beizufügen, daß der von Rudolf Bullmann hochgeschätzte protestantische Theologe Julius Hermann nicht vergaß, angesichts der Bergpredigt ergänzend zu erklären: “Jene paradoxen Worte Jesu sind nicht eine allgemeine Regel ... sie sind ein Appell an das Gewissen und wollen ihm sagen: Urteile selbst mit deinem eigenen Gewissen, was jene Worte in der heutigen Weltlage und in deiner besonderen Situation von dir verlangen.”

Wohin die gegenwärtig auch von katholischen Theologen gebrauchten Ausdrücke “Appell” und “Situation” führen können, zeigt das nunmehr folgende: “Aus der Gesinnung heraus, mit der wir mit Jesus einig sind, wollen wir den nationalen Staat und lassen uns dadurch nicht irremachen, wenn manches in diesem Gebilde ... mit der Lebensführung und Stimmung Jesu in so grellem Widerspruch steht, wie die Waffenrüstung und ihr mutiger Gebrauch”! [7]
Auf solche Art hatte der deutsche Staat, was er brauchte, und es kann kein Zweifel darüber bestehen: Wenn er bis 1914 technisch, wirtschaftlich und militärisch durch den Fleiß und die Disziplin seiner Bürger in der ganzen Menschheit führend wurde, dann verdankt er das nicht zuletzt seinem festen Bund mit einem so begriffenen Christentum!

Wie stark sich der Protestantismus in der Art Ritschls durchsetzen konnte, zeigt sich daraus, daß bedeutende Theologen der kommenden Generation ihm Gefolgschaft leisteten. Das gewichtigste Beispiel dafür bietet Adolf von Harnack.
Wie seine berühmt gewordenen öffentlichen Vorlesungen über Das Wesen des Christentums zeigen (Wintersemester 1899/1900), stimmte er mit Ritschl meistens überein. Wir entnehmen ihnen als besonders charakteristisch folgende Sätze: “Nicht der Sohn, allein der Vater gehört in das Evangelium, wie es Jesus verkündigt hat, hinein.” [8] Daraus folgt: Nicht an Jesus glauben, sondern wie er glauben, nämlich an die Vaterliebe Gottes und an den unendlichen Wert der Menschenseele. [9]
Die Einheit zwischen einem liberalen Christentum und dem damaligen Reich brachte es mit sich, daß der Theologe Harnack zum idealen Vorbild des deutschen Gelehrten werden konnte. Darum war er es, der 1900 anläßlich des 200jährigen Bestehens der preußischen Akademie der Wissenschaften, deren Gründer übrigens Leibniz war, ihre Geschichte schreiben sollte.
1905 wurde er nichts weniger als Generaldirektor der Preußischen Staatsbibliothek. Die Krönung aber fand seine Anerkennung dadurch, daß er ab 1910 Präsident der Kaiser-Wilhelm-Gesellschaft zur Förderung der Wissenschaften war.

Der Glanz, der von diesem liberalen Protestantismus ausging, war so groß, daß selbst katholische Theologen von ihm geblendet wurden. Unter ihnen vor allem ein Franzose, Alfred Loisy. Bereits 1889 hatte er als Professor für Bibelwissenschaft in Paris die absolute Irrtumslosigkeit der Bibel bestritten. Deshalb amtsenthoben, veröffentlichte er 1902 als Programmschrift ein Werk über das Evangelium und die Kirche, dessen Kernsatz lautete: Jesus verkündete das Reich Gottes, statt dessen kam die Kirche. Das Buch kam auf den Index. Obwohl sein Verfasser sich zunächst unterworfen hatte, setzte er dennoch den einmal eingeschlagenen Weg in der Art der radikalen Bibelforschung seit Seniler fort. So war 1908 die Exkommunikation unvermeidlich. Aber Loisy blieb nicht allein. Mancherorts meldeten sich ähnliche Stimmen im Katholizismus.
Deshalb griff der damalige Papst, der später heiliggesprochene Pius X., trotz seiner persönlichen Gutmütigkeit energisch ein. 1907 veröffentlichte er das Rundschreiben Pascendi, in dem er die Übernahme liberal protestantischer Auffassungen als unannehmbaren “Modernismus” brandmarkte.

Während also Katholiken von den neuen Forschungsmethoden verwirrt wurden, sahen viele Protestanten, von ihnen fasziniert, überlegen auf die Katholiken als geistig Zurückgebliebene herab, ja sie wurden oftmals als Staatsbürger zweiter Ordnung behandelt.

Es gab jedoch auch anders gesinnte evangelische Christen. Sie litten schwer an der offenkundigen Zersetzung des ihnen überlieferten Glaubens. Gar manchem drängte sich die Frage auf: Stehen nicht die Katholiken oft den Reformatoren näher, als die meisten unserer modernen Theologen und aus ihrer Schule kommend viele Prediger? Die Reformatoren glaubten, wie jetzt noch die katholische Kirche, an die Gottheit Christi. Sie waren auch, anders als die meisten in der Gefolgschaft Ritschls, des Glaubens, daß wir nicht schon durch die Güte des himmlischen Vaters, sondern nur durch das Leiden und Kreuz Jesu Christi mit Gott versöhnt werden. Die alte Kirche stand Luther auch näher als der Neuprotestantismus durch ihre Überzeugung von der wirklichen Gegenwart Christi im Altarsakrament. (Dieser Reformator hat sie, wenn auch schmerzlich abgeschwächt, im Grunde beibehalten!) Aus solchen Gründen stieg die Zahl von Protestanten, die katholisch wurden.

Doch nun zurück zur Theologie des Kulturprotestantismus. Wir sagten: Aus Irrtum kann nur Irrtum stammen. Angesichts der Intelligenz des Menschen und seines tiefen Verlangens nach Wahrheit muß über kurz oder lang, was falsch ist, als solches offenkundig werden.

Sollte das bei Ritschl und' Harnack anders sein? Keineswegs! Schon längst hatten sich kritische Stimmen dagegen gewendet.

7. Kapitel: Albert Eichhorn und die „religionsgeschichtliche Schule"

Gerade die zweite Säule, auf die sich der Kulturprotestantismus besonders stützte, sollte in überaus dramatischer Weise ins Wanken kommen, nämlich die Ansicht: Niemand hätte Jesus so gut verstanden, wie der von den Reformatoren besonders geschätzte Paulus.

Der Erste, der daran zu zweifeln begann, war der aus der Lüneburger Heide stammende, 1856 geborene Albert Eichhorn.[10] Schon als junger Student der Theologie beschäftigte er sich eingehend mit der Kirchengeschichte. Dabei stieß er auf die Hauptwerke des Berliner Historikers Johann Gustav Droysen (1808-1884). [33] Nachdem dieser 1833 über Alexander den Großen geschrieben hatte, veröffentlichte er in den folgenden Einzelbänden bis zum Jahre 1843 jenes bahnbrechende Werk, das 1877/78 in einer Gesamtausgabe seiner Arbeiten unter dem Titel „Geschichte des Hellenismus" erschien. Mit diesem von ihm geschaffenen Namen bezeichnete der große Forscher die Epoche, welche die Folge der siegreichen Eroberungszüge des mazedonischen Herrschers war. Droysen sah ihre Eigenart und Größe vor allem darin, daß unter griechischer Führung vordem getrennte uralte Kulturen und religiöse Kulte einander begegneten, sich gegenseitig beeinflußten, ja miteinander verschmolzen. (Ein Vorgang, der als „Synkretismus" bezeichnet wird.) Dadurch erlebte das Heidentum eine früher nicht gekannte Blütezeit. Zum ersten Mal besaß die Menschheit eine richtige Weltsprache, welche die Verständigung der Völker um das Mittelmeer außerordentlich förderte.

Der junge Eichhorn stellte sich sofort die Frage: Was bedeutet das für das Judentum und vor allem: was für das spätere Christentum? 1886 in Halle Privatdozent geworden, ging ihm auf, daß er allein mit der Fülle der Probleme, die sich daraus ergaben, nicht fertig werden konnte. Darum suchte er nach jungen begabten Theologen, die sein Anliegen begriffen und zur Mitarbeit bereit waren. Über die Treffsicherheit seiner Auswahl kann man nur staunen. Als ersten gewann er 1888 Hermann Gunkel, später tätig als Professor für Altes Testament. 1892 schlossen sich ihm der kommende Neutestamentler Wilhelm Bousset und der bereits im gleichen Fach tätige Johannes Weiß an. (Dessen berühmtester Schüler wird einmal Rudolf Bultmann sein!) 1897 kam William Wrede dazu, im Jahr darauf der aus der Schweiz stammende Paul Wernle, 1900 Wilhelm Heftmüller, 1905 Hugo Greßmann (ein Alttestamentler). Zu diesem Kreis, der sich bald unter der Bezeichnung „religionsgeschichtliche Schule" einen großen Namen machen sollte, stießen noch der Altphilologe und der vielseitige Theologe Richard Reitzenstein sowie der spätere Soziologe Ernst Troeltsch. Die Genannten gingen mit stürmischer Begeisterung und emsigem Fleiß an ihr Werk. Eines der wichtigsten Ergebnisse ihrer Studien war (wie übrigens auch die anderen) erschreckend. Keiner hat es offener ausgesprochen, wie wir aus den Erinnerungen Paul Wernles wissen, als William Wrede, der ihm unter vier Augen erklärte: „Paulus ist der Verderber des Evangeliums Jesu"!

Wie kamen die Genannten zu diesem negativem Ergebnis, das die zweite Säule des herrschenden Kulturprotestantismus, ja der Reformation überhaupt, nicht nur zum Wanken, sondern zum Einsturz brachte? Nach ihrer Meinung hätte sich Paulus in seinem Bemühen, möglichst viele Heiden des hellenistischen Raumes (aus dem er selbst durch seine Geburt zu Tarsus in Kleinasien stammte,) für Jesus zu gewinnen, weithin deren heidnischen Anschauungen angepaßt. Zu diesen zählten sie vorzüglich:

1. Den Kyrioskult. Mit diesem Ausdruck (lat. dominus, deutsch „Herr") wurden Götter, Halbgötter und oft auch Herrscher angesprochen. In gleicher Weise sei auch der schlichte Jesus, um so möglichst Eindruck zu machen, durch diesen Würdenamen vergottet worden.

2. Im Neuen Testament finden sich deutliche Stellen, die belegen, daß für Paulus, aber auch schon lange zuvor und erst recht später für Johannes Jesus, ehe er Mensch wurde, von Ewigkeit her als Gott existierte („Präexistenz"). Nach der religionsgeschichtlichen Schule geht diese Auffassung auf eine bereits vor der Entstehung des Christentums vorhandene Gnosis zurück, die als den eigentlich wahren und guten Gott den Menschen selbst ansah. Dieser sei erst durch einen minderwertigen Schöpfergott aus seiner beseligenden Ewigkeit in diese armselige Welt verbannt worden. Die Aufgabe der Gnosis (das Wort bedeutet zu deutsch soviel wie „Erkenntnis") sei es, den Menschen ihre Herkunft und damit ihr wahres Wesen zum Bewußtsein zu bringen, um sie zu ermutigen, den Weg zu ihrer Befreiung in die vergessene und verlorene eigene Göttlichkeit zu wagen.

3. Auch die Heilsbedeutung und die bald entstehende Sitte der liturgischen Feier des Kreuzestodes Jesu sowie die Annahme seiner siegreichen Auferstehung leite sich aus nichtchristlichen Vorstellungen ab. Zur Begründung wies man auf die sog. „Mysterienkulte" sterbender und wieder erstehender Gottheiten bzw. Halbgötter hin (Kore im griechischen Eleusis, Osiris in Ägypten, Adonis in Syrien und Palästina, Attis in Kleinasien).

4. Aus diesen düster gesehenen Schicksalen, die nach vorchristlicher Gnosis der Gott „Mensch" sowie die Mysteriengottheiten in der Welt zu erleiden hätten, leite sich besonders die paulinische Schau der Erbsünde und der Notwendigkeit einer Erlösung her.

5. Auch die christlichen Sakramente (bes. Taufe und letztes Abendmahl) hätten ihr Vorbild in hellenistisch-heidnischen Zauberriten. So äußerte z. B. Eichhorn, der seine ganze Kraft und Gesundheit als unermüdlicher Anreger verbrauchte (er mußte im Alter von 57 Jahren seine Lehrtätigkeit aufgeben und starb nach 13 Jahren schwerer Krankheit 1926), in dem wenigen, das er schrieb, der Bericht über die Stiftung des Abendmahles gehe auf gnostische Quellen zurück. [12]

Leider wurden diese Gedanken auch durch volkstümliche Schriften weit verbreitet. Dadurch verschuldete die religionsgeschichtliche Schule nach der stürmischen Blütezeit des Deismus und den skeptischen Jesusdarstellungen von Strauß und Renan eine dritte Welle des Glaubensschwundes in breitesten Schichten des abendländischen Menschentums. Aus dieser Welt der Verunsicherungen und Verneinungen des gesamten christlichen Erbes kamen auch Leute wie Adolf Hitler und Alfred Rosenberg (wie dessen „Mythos des zwanzigsten Jahrhunderts" überreich beweist!). Sie ist auch die Hauptursache für den Abfall des Religionswissenschaftlers Friedrich Heiler vom katholischen Glauben, der für ihn nur das bis in unsere Zeit hineinreichende Ergebnis des hellenistischen Religionsgemisches ist.

8. Kapitel: Albert Schweitzers “Leben Jesu-Forschung”

Doch nicht nur die zweite Säule des liberalen Kulturprotestantismus, dessen Verehrung des Paulus, kam ins Wanken, sondern auch die dritte: Gegen die Anschauung, das von Jesus verkündete Gottesreich sei im gläubigen Menschen und werde durch diesen verwirklicht, wandte sich der bereits im Zusammenhang mit Eichhorn erwähnte Johannes Weiß. [13] Bevor er jenen kennenlernte, verfaßte er 1892 als a. o. Professor für NT in Göttingen einen Aufsatz von 67 Seiten über Die Predigt Jesu vom Gottesreich. Ein Glück, daß dessen Inhalt dem Schwiegervater des Schreibers nicht mehr bekannt werden konnte, da er vor der Veröffentlichung gestorben war. Das war niemand anderer als Ritschl! In vollem Widerspruch zu ihm erkannte Weiß, daß sich Jesus das Gottesreich keineswegs schon gegenwärtig dachte, sondern erst von der Zukunft her und da nicht als Tat des Menschen, sondern allein Gottes erwartete. Nach seiner Meinung sollte es durch die Zerstörung der Welt und ein Gericht über die gesamte Menschheit als Erschaffung eines neuen Himmels und einer neuen Erde machtvoll kommen.

Das Echo auf diesen Artikel war stürmisch geäußerte allgemeine Empörung! Traf doch Weiß damit nicht bloß die herrschende Ansicht des damaligen Protestantismus, sondern Martin Luther selbst. Als Beleg sei hier wiedergegeben, was der Reformator in seinem “Kleinen Katechismus” aus dem Jahr 1551 anläßlich der Erklärung des Vaterunser über das Kommen des Gottesreiches zu uns schrieb. Dabei stellte er zunächst die Frage: “Wie geschieht das?” Die Antwort lautet: “Wenn der himmlische Vater uns seinen heiligen Geist gibt, daß wir seinem heiligen Wort durch seine Gnade gläuben und göttlich leben, hie zeitlich und dort ewiglich.” [14] (Angemerkt sei, “göttlich leben” in diesem Zitat bedeutet soviel wie “fromm leben”.) Jedenfalls sehen wir aus Luthers Worten, daß sich für ihn das Reich Gottes im gnadengewirkten Leben vollzieht, das allerdings über das zeitliche Dasein hinaus im Jenseits seine Fortsetzung findet.

Zugunsten seines ganz anders lautenden Verständnisses Jesu konnte Weiß unerwartete Schützenhilfe finden. Um sich auf eine kleine Prüfung vorzubereiten, die ihm ein Stipendium ermöglichen sollte, las der angehende Theologiestudent Albert Schweitzer als Rekrut (Jahrgang 1875) bei einer Manöverpause im Herbst 1894 auftragsgemäß im griechischen Text Mt 10, 23. [15] Die Stelle lautet auf deutsch: “Verfolgt man euch in einer Stadt, so flieht in eine andere. Amen, ich sage euch, ihr werdet mit den Städten Israels noch nicht fertig sein, bis der Menschensohn kommt.” Dabei ging dem jungen Leser auf, daß offenkundig nicht nur, wie sein kommender Lehrer für das Neue Testament, Hermann Julius Holzmann, meinte, Markus einigermaßen historisch verläßlich sei, sondern ebenso auch Matthäus. Denn, so dachte Schweitzer, wie hätte er sonst Worte Jesus zuschreiben können, die nicht eingetroffen sind? Das kann er nur getan haben, wenn sie von ihm tatsächlich gesprochen wurden. Dabei leuchtete ihm noch etwas blitzartig auf: Zeigt die angegebene Stelle nicht deutlich, daß der Rabbi aus Nazareth seine Wiederkunft als Menschensohn, somit in Herrlichkeit erwartete, also eschathologisch (endzeitlich) dachte? Im Laufe seines Studiums vertiefte sich diese Überzeugung so sehr, daß Schweitzer 1901 in zwei Schriften für die Habilitation als seine sichere Ansicht darlegte, Jesus habe das Gottesreich in der Form eines wunderbaren Eingreifens Gottes in Geschichte und Natur erwartet. Für diese Arbeiten wurde ihm zwar die Dozentur zuerkannt, im übrigen erfuhr er aber die gleiche völlige Ablehnung wie Johannes Weiß. Nur äußerte sich diese in seinem Fall nicht durch Empörung, sondern in peinlichem Schweigen.

Dadurch hellhörig geworden, ging Schweitzer, veranlaßt durch die Frage eines Studenten, zum Gegenangriff über. Er verfaßte im Laufe eines einzigen Jahres die erste umfassende Geschichte der gesamten durch Semler ohne Rücksicht auf Dogma und Kirchenlehre eingeleiteten kritischen Erforschung des Lebens Jesu.

Zu diesem Zweck mußte er hunderte von Büchern durcharbeiten. Zum Glück waren sie fast alle, nach seinen eigenen Worten, wie “kaum irgendwo auf der Welt” aus dem Nachlaß einiger Professoren für Bibelwissenschaft der Straßburger Universität- und Landesbibliothek “sozusagen vollständig” vermacht worden. (Selbstdarstellung 15)

Bei der ungeheuren Arbeit, die da zu leisten war, bedurfte der Autor natürlich der Entspannung. Doch war seine Lebenskraft so enorm, daß es ihm dafür einfach genügte, nebenbei ein anderes Buch über Johann Sebastian Bach zu schreiben. Dieses Thema lag ihm als bereits anerkanntem Organisten und Orgelfachmann ohnehin nahe. Er verfaßte es als Elsässer in der ihm wie sein Deutsch vertrauten französischen Sprache.

Dem Werk über die Leben-Jesu-Forschung wurde zunächst der für viele nichtssagende Titel Von Reimaras bis zu Wrede gegeben. Besser war dann der Name der zweiten Auflage 1913, der sachlich lautete Geschichte der Leben-Jesu-Forschung. Das Ergebnis seiner Forschungen faßte Schweitzer gleich am Beginn zusammen, indem er positiv erklärte: “Die größte Tat der deutschen Theologie ist die Erforschung des Lebens Jesu”. Dennoch mußte er in der “Schlußbetrachtung” zugestehen: Der “Ertrag der Leben-Jesu-Forschung ... ist negativ”. Es trifft auch Ritschl und Harnack, wenn er sofort darauf äußert: “Der Jesus von Nazareth, der als Messias auftrat, die Sittlichkeit des Gottesreichs verkündete, das Himmelreich auf Erden gründete und starb, um seinem Werke die Weihe zu geben, hat nie existiert. Es ist eine Gestalt, die vom Rationalismus entworfen, vom Liberalismus belebt und von der modernen Theologie in ein geschichtliches Gewand gekleidet wurde.” (Bd. 2, 620)

Der tiefste Grund für das Versagen sogar begabtester Gelehrter der Gestalt Jesu gegenüber liegt nach dem Urteil Schweitzers im Fehlschluß: “So fand jede folgende Epoche der Theologie ihre Gedanken in Jesus, und anders konnte sie ihn nicht beleben.” Ärger noch: “Und nicht nur die Epochen fanden sich in ihm wieder: jeder einzelne schuf ihn nach seiner eigenen Persönlichkeit.” Das gilt im Grund auch von der religionsgeschichtlichen Schule im Gefolge Eichhorns, so objektiv wissenschaftlich sie sich gab. Darum nannte er mit Absicht auf dem Titel der 1. Auflage den Namen eines ihrer typischen Vertreter, des damals in Breslau lehrenden William Wrede. Dessen abschätziges Urteil über Paulus erwähnten wir schon. Aufsehen erregte sein 1901 erschienenes Buch über Das Messiasgeheimnis in den Evangelien, mit dem Untertitel: “Zugleich ein Beitrag zum Verständnis des Markusevangeliums”. In dieser Arbeit bucht ihr Schreiber als Resultat: Die Berichte zumal bei Markus, Jesus habe Menschen und Dämonen verboten, ihr Wissen um seine Messianität zu verbreiten, komme davon, daß er weder wirklich der Messias gewesen sei, noch sich als solcher gefühlt habe. Um jedoch den Glauben der jungen Kirche an Jesus als Messias dennoch für berechtigt zu erklären, hätte Markus die Schweigegebote erfunden.

Wenn Wrede richtig gesehen hätte, wäre der Glaube an das Evangelium, das selbst den Liberalen als das verläßlichste galt, auf das tiefste erschüttert.

Schweitzer setzt sich nicht weniger als 18 Seiten lang damit auseinander (L-J-F Bd 2, 382-401). Das Ende davon ist ein schwerwiegendes Urteil: Er verweist auf die “Unnatur” der Vorgehensweise Wredes. Er begehe neuerlich den Fehler wie auch sonst fast alle: Er deute Jesus von unserer Zeit her. Da das damalige Zeitgefühl mit einem Messias nichts anzufangen weiß, darf es Jesus nicht gewesen sein.

In gleicher Weise handeln, wie Schweitzer gut darlegte, auch die andern aus dem Kreise Eichhorns. Jesus und Paulus werden derart aus der Mythologie des hellenistischen Heidentums erklärt, daß Paulus als Zeuge nicht mehr ernst genommen werden kann und Jesus selbst zu einer mythischen Figur wird, deren Existenz letztlich, wie durch Arthur Drews, geleugnet wird.

Trotzdem sieht Schweitzer einen Hoffnungsschimmer: Er strahlt von Jesus selbst aus. Denn was geschah mit ihm? Fast alle, die sich mit Jesus beschäftigten, wollten einen Jesus nach ihrem oder ihrer Zeit Geschmack finden. Doch das war auf die Dauer unmöglich: “Aber er blieb nicht stehen, sondern ging an unserer Zeit vorüber und kehrte in die seinige zurück.” Das will sagen: Jesus darf nicht von unseren Vorstellungen, sondern nur von seinen eigenen Voraussetzungen her begriffen werden.

Darum sieht Schweitzer Jesus so: Er war ein treuer Jude, der wie zahlreiche andere in seinen Tagen in den Bannkreis eschatologischer, also endzeitlicher Erwartungen geraten war. Auch er rechnete demnach mit dem nahen Weltende und mit allem, was bei Propheten und Apokalyptikern in der Art des Daniel und einer nach “Henoch” benannten Schrift darüber zu erfahren war, was ihn nicht hinderte, durchaus selbstständige Gedanken zu äußern, 47 vor allem dadurch, daß er sich selbst für den Messias hielt.

Nach Schweitzer sind nur drei aus der Unzahl der Forscher diesen einzig richtigen Weg zu Jesus gegangen: Vor 120 Jahren Reimarus, wenn er ihn auch in der stolzen Überheblichkeit der deistischen Aufklärung deshalb verachtete. Erst Johannes Weiß wagte diese Schau wieder. Doch sieht sich Schweitzer genötigt, ihm als Mangel vorzuwerfen, daß er die Eschatologie Jesu nur in seiner Predigt suchte und dadurch übersah, daß Jesu gesamtes Wirken bis in die Moral hinein davon geprägt war. Der dritte in dieser Reihe ist Schweitzer selbst. Da er zu seinem eigenen Staunen erkennen konnte, wieviel namentlich bei Markus und Matthäus von da aus seinen ureigenen Sinn erhält und als sicher geschichtlich richtig sich erweist, nannte er seine Ansicht “konsequente Eschatologie”.

Es tat ihm persönlich weh, daß er mit seinen Erkenntnissen nicht nur fast der gesamten “Leben-Jesu-Forschung” entgegentreten mußte, sondern dadurch auch “das Lebenswerk Heinrich Julius Holtzmanns zerstörte,” an dem er zeitlebens “mit Liebe und Dankbarkeit” hing (Selbstdarstellung 17).

Der Preis, der für die Entdeckung des allein wahren eschatologischen Jesus gezahlt werden muß, ist allerdings sehr hoch.

Ist doch das Gottesreich in diesem Sinne bis heute nicht gekommen und das Gefüge der Welt und ihres Laufes im All unerschüttert geblieben. Deshalb muß nach Schweitzer, was Jesus darüber sagte, von uns Heutigen preisgegeben werden, ebenso die aus der Sorge vor dem Weltgericht gepredigte Ethik des Verlassens von Familie und Besitz (L-J-F Bd 1, 39-41; Bd 2, 622-624).

Dennoch findet Schweitzer auch in dieser nach seiner Auffassung zeitbedingt fehlerhaften Verkündigung Jesu gerade für unsere Zeit besonders Bedeutungsvolles.

In seiner Botschaft vom Reiche Gottes habe Jesus jedenfalls auf eine gewaltige universale Zukunft der gesamten Menschheit gehofft. Diese schien ihm des höchsten Einsatzes wert. Im Gegensatz dazu hätten wir “das große Ziel einer sittlichen Endvollendung der gesamten Menschheit verloren” und bewegten uns immer noch “innerhalb der Parkmauem nationaler und konfessioneller Ideale”! (L-J-F Bd 2, 626).

Schweitzer fällt es leicht, den angeblichen Irrtum Jesu in Kauf zu nehmen. Denn seine Weltanschauung war auch sonst sehr vage. Das evangelische Kirchenlexikon stellt fest: “Sein Gottdenken hält er seit seinem 15. Lebensjahr in bewußter Schwebe zwischen Theismus und Pantheismus” (RGG V, Sp 1607). Wie nur je ein Deist, lehnt er Wunder als etwas “Übernatürliches” ab, sie gelten ihm in betontem Anschluß an Strauß als “mythische Bestandteile”(L-J-F 53). Seine Lieblingsphilosophen waren Schopenhauer und Nietzsche, die er für “die beiden großen elementaren Denker der modernen Zeit” hielt (Selbstdarstellung 39). Übersah er dabei, daß beide das Christentum leidenschaftlich haßten? Jedenfalls folgte er ihnen darin, daß er “metaphysischer Agnostiker” (RGG V, Sp 1607) wurde, der somit nicht nur das stolze Vertrauen der Aufklärung zur Vernunft, sondern auch das gesunde Ja zu ihr preisgab. Mit jenen hielt er sich dafür lieber an des Menschen Willen. Darum begnügte er sich auch Jesus gegenüber mit einem “Verstehen von Wille zu Wille” (L-J-F 627) was nach ihm praktisch bedeutet, “daß wir den Gedanken des durch sittliche Arbeit zu schaffenden Reiches mit der selben Vehemenz denken, mit der er (Jesus) den von göttlicher Intervention zu erwartenden in sich bewegte.” Begründung: „Daß er (Jesus) eine übernatürlich sich realisierende ‘Endvollendung’ erwartet, während wir sie nur als Resultat der sittlichen Arbeit (scil. des Menschen) begreifen können ...”!

Schweitzer zog die persönlichen Konsequenzen aus dem Ertrag seiner Forschungen durch sein Studium der Medizin, um, statt weiter Theologie zu betreiben, als Tropenarzt in Erfüllung der Liebesforderung Jesu 1913 in den afrikanischen Urwald zu gehen. 1952 erhielt er für seine Bemühungen um eine friedvolle Zukunft der Menschheit den Nobelpreis.

Genau besehen, landete Schweitzer in dem, was er den anderen Leben-Jesu-Forschern vorwarf, im Negativen. Auch bei ihm blieb von Jesus nichts als das, was sich für unsere Zeit einigermaßen gebrauchen läßt. So endete er dort, wo Semler begonnen hatte: Vom Neuen Testament ist für ihn ebenso nur annehmbar, was von “moralischem gemeinnützigen Wert” ist!

Unbekümmert um Schweitzers Kritik brachte noch 1913 ein Mitarbeiter Eichhorns, Wilhelm Bousset, sein dickes Buch Kyrios Christos, Geschichte des Christusglaubens von den Anfängen bis auf Irenäus heraus. Neuerdings wird hier versucht, den Glauben an die Gottheit Jesu aus dem hellenistischen Heidentum herzuleiten. Doch diesmals war es ein anderer aus dem gleichen Kreis, der uns schon bekannte Paul Wernle, der darüber kritisch urteilte: “Nun gestehe ich meine einstweilen unbesiegte Skepsis gegenüber der neuen Art der religionsgeschichtlichen Schule ... Wozu braucht dann Paulus, braucht unsere heutige Erklärung den Umweg über jene hellenistischen Mythen und Mysterien?” (Kümmel 403).

War das Nein zur fast gesamten protestantischen Leben-Jesu-Forschung durch Albert Schweitzer, seine eigene sehr eingeschränkte und dürftige Bejahung Jesu sowie Wernles Skepsis gegenüber den Zweifeln der religionsgeschichtlichen Schule das letzte Wort führender protestantischer Theologen?

Doch da kam 1914: der erste Weltkrieg brach aus!