Notwendigkeit und Intelligibilität der Bedeutsamkeitskategorien

Ein Studium der Bedeutsamkeitskategorien, die unseren Willen oder unsere affektiven Antworten motivieren können, d. h. eine Untersuchung der Gesichtspunkte, nach denen etwas den Charakter des Bedeutsamen annimmt, ist von größtem philosophischem Interesse. Wir werden uns später darüber hinaus fragen müssen: Welche Arten der Bedeutsamkeit erweisen sich als Proprietäten des Seienden selbst, unabhängig von dem Gesichtspunkt, nach dem wir uns ihnen zuwenden können? Dies ist offenbar eine neue, andersartige Frage. Nichtsdestoweniger ist die Analyse der möglichen Gesichtspunkte, nach denen Etwas als ein Gut betrachtet werden kann, keineswegs ein Problem aus dem Bereich der empirischen Psychologie. Diese beschäftigt sich mit Phänomenen wie der Verdrängung, dem Prozeß des Erlernens, den Assoziationsgesetzen usw. Dagegen befaßt sich eine Untersuchung der verschiedenen Gesichtspunkte, nach denen einem Gegenstand Bedeutsamkeit zukommt, mit notwendigen, im höchsten Maß intelligiblen data, analog den aristotelischen Kategorien der Prädikation.

Selbst als Gesichtspunkte der Erkenntnislehre überschreiten die Kategorien auf Grund ihrer Intelligibilität und ihrer letztlichen Sinnträchtigkeit den Rahmen rein empirischer Psychologie. Das gilt auch für die Bedeutsamkeitskategorien. Sogar als mögliche Gesichtspunkte einer Motivation betrachtet, erweisen sie sich als ebenso klar umrissene und intelligible Begriffe wie die der logischen Sphäre. Ihre Einsichtigkeit und ihr dichter Sinngehalt verleihen ihnen eine hohe philosophische Bedeutung. Hier stehen wir nicht psychologischen Phänomenen gegenüber, die nur empirischer Beobachtung zugänglich sind. Es ist nicht unsere Absicht, das Vorhandensein gewisser Bedeutsamkeitstypen in unserer Motivation nur als nacktes empirisches Faktum festzustellen. Wir wollen vielmehr die apriorische [6] Einsicht gewinnen, daß bestimmte Typen von Bedeutsamkeit wirklich existieren. Diese Einsicht kann als Analogon zu jener Erkenntnis betrachtet werden, in der wir ein Urteil als kategorisch, hypothetisch oder alternativ bezeichnen oder in der wir sagen, ein Urteil könne entweder positiv oder negativ sein.

Doch ihre innere Notwendigkeit und Intelligibilität, die sie prägt, schließt sie nur von dem Gebiet der empirischen Psychologie aus, und nicht unbedingt von dem der rationalen Psychologie, die Wesensforschung ist. Denn diese, d. h. die philosophische Anthropologie, befaßt sich gleichfalls mit notwendigen, intelligiblen Seinsgebilden und zielt auf apriorische Einsichten. Gleichwohl können die Bedeutsamkeitskategorien aus einem anderen Grund nicht als Gegenstand der Philosophie vom Menschen angesehen werden. Diese beschäftigt sich ausschließlich mit Seinsgebilden, die ein realer Bestandteil der menschlichen Person sind. Offenbar sind die Kategorien der Prädikation, obwohl sie eine denkende Person voraussetzen, nicht selbst ein realer Teil des menschlichen Geistes. Darum sind sie nicht Gegenstand der philosophischen Anthropologie, sondern der Logik. Analog dazu sind die Bedeutsamkeitskategorien, d. h. die Gesichtspunkte, nach denen etwas den Charakter der Bedeutsamkeit annimmt, kein realer Teil der menschlichen Seele; darum können sie nicht als Gegenstand der rationalen Psychologie gelten. Auf der anderen Seite bestreiten wir nicht, daß sich aus diesen Phänomenen auch für die Philosophie vom Menschen viele interessante Probleme ergeben.

Nach der Erörterung der Bedeutsamkeitskategorien als grundlegender Gesichtspunkte der Motivation werden wir jetzt nach den Arten der Bedeutsamkeit fragen, die das Seiende selbst, unabhängig von jeder Zuwendung zu ihm besitzen kann.

Wir müssen hier betonen: Eine Analyse der verschiedenen Bedeutsamkeitstypen ist nicht nur unerläßlich für die Erforschung des metaphysischen Problems, welche Art der Bedeutsamkeit das Sein und das Seiende in sich besitzen; sie ist auch von höchstem Interesse für das Subjekt der Ethik. Nicht nur das Wesen des Objektes unseres Willens ist in der Ethik von überragender Wichtigkeit, sondern auch der Gesichtspunkt, unter dem sich eine Person diesem Objekt zuwendet. Denn der Gesichtspunkt, nach dem wir etwas wählen, ist durchaus nicht mit der objektiven Bedeutsamkeit des Gegenstandes selbst identisch, wie das klassische Beispiel einer sittlich bösen Haltung zeigt.

3. Kapitel: Die Kategorien der Bedeutsamkeit

Das in sich Bedeutsame und das bloß subjektiv Befriedigende

Wir wollen unsere Analyse der verschiedenen Kategorien von Bedeutsamkeit, die unseren Willen und unsere affektiven Antworten motivieren können, mit einem Vergleich der beiden folgenden Erlebnisse beginnen:

Nehmen wir erstens an, jemand mache uns ein Kompliment. Wir merken vielleicht, daß wir es nicht ganz verdienen, aber es ist uns dennoch angenehm, es gefällt uns. Es ist nichts Neutrales und Indifferentes für uns, wie wenn uns jemand erklärt, sein Name beginne mit einem T. Vielleicht werden uns viele andere Dinge vor diesem Kompliment gesagt, Dinge von neutralem und indifferentem Charakter, aber jetzt tritt das Kompliment gegenüber allen anderen Feststellungen in den Vordergrund. Es stellt sich uns als angenehm dar, ausgestattet mit den Merkmalen eines bonum, kurz als etwas Bedeutsames.

Nehmen wir ferner an, wir seien Zeugen einer großmütigen Tat geworden, jemand habe ein schweres Unrecht verziehen. Auch hier fällt uns ein Unterschied zu neutralen Tätigkeiten auf, z. B. zum Sichankleiden oder Eine-Zigarette-Anzünden. Der Akt des großmütigen Verzeihens leuchtet in der Tat als etwas Edles und Kostbares auf; er trägt das Merkmal des Bedeutungsvollen. Er bewegt uns und erweckt unsere Bewunderung. Wir erkennen nicht nur, daß diese Tat sich ereignet, sondern daß es besser ist, daß sie sich ereignet, besser, dieser Mann handelt so und nicht anders. Wir sind uns bewußt, dieser Akt ist bedeutsam, er ist etwas, was sein soll.

Anmerkungen:

[6] Der Terminus „a priori“ muß hier im Sinne einer Erkenntnis von veritates aeternae verstanden werden, und nicht im Sinne Kants. Vgl. ‚Prolegomena‘ S. 13 Anm. 1.

Wird fortgesetzt

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15. Juli
Isa Vermehren

Vor einem Jahr, am 15. Juli 2009, starb im Herz-Jesu-Kloster in Bonn-Pützchen Schwester Isa Vermehren RSCJ.

Isa Vermehren wurde am 21. April 1918 als Tochter liberaler protestantischer Eltern geboren. 1933 flog sie vom Gymnasium Ernestinenschule, weil sie aus Solidarität mit einer jüdischen Schulkameradin den Gruß der Hakenkreuzfahne verweigerte. Sie ging nach Berlin, wo sie in der Katakombe, dem politischen Kabarett Werner Fincks, unter dem Künstlernamen Hanna Dose auftrat, das Nazi-Regime auf die Schippe nahm und schnell bekannt wurde. Zwei Jahre später ließ Josef Goebbels die Katakombe schließen. Vermehren spielte in mehreren Filmen, so in Knockout (1935, mit Max Schmeling) oder In jenen Tagen (1947).

Isa Vermehren holte ihr Abitur auf einer Abendschule nach. 1938 konvertierte sie zum katholischen Glauben. Über Motiv und Bedeutung dieses Schritts gibt sie selbst Auskunft: “Ich suchte schon damals nach einer Sinnmitte, etwas, wofür man leben und sterben kann. Das habe ich im katholischen Glauben gefunden. Gott erkennen, ihn lieben - und dienen, mehr will ich nicht” (zitiert in: Gabriele Gräfin Plettenberg, Mutter Isa Vermehren ist gestorben, in: Komma 63-64/2009, S. 8 f). Geholfen hatten ihr dabei die Lektüre Otto Karrers und die Gespräche mit Elisabeth Gräfin Plettenberg, die drei Jahre später ihren um fast zwei Jahren jüngeren Bruder Erich Vermehren (de Saventhem) heiratete. Im Januar 2008 bekannte sie in einem Interview mit Michael Ragg von Kirche in Not zu den Gründen ihrer Konversion: “Ich hatte das Glück, in Berlin in eine Gruppe überzeugter Katholiken zu geraten. Diese Leute waren so beeindruckend.” Ragg: “Was konkret hat Sie an diesen Katholiken beeindruckt?” Vermehren: “Sie hatten die Enzyklika "Mit brennender Sorge" vervielfältigt und weitergegeben, obwohl es verboten war. Mehrere von ihnen wurden deswegen sogar eingesperrt. Diesen Umgang mit einer anderen Meinung fanden wir in unserem liberalen Zuhause unmöglich. Die Katholiken konnten auch alle Auskunft geben über ihren Glauben, was und wie sie glaubten, und wie der Glaube sich bewährt in der Bedrängnis. So eröffnete sich mir eine völlig neue Welt, zu der ich bislang noch keinen Zugang gehabt hatte.”

Erich Vermehren war Mitglied der Abwehr unter Admiral Wilhelm Canaris (der später zusammen mit Bonhoeffer gehängt wurde). Als er sich im Januar 1944 zusammen mit seiner Frau von seinem Einsatzort Istanbul nach London absetzte, griff Goebbels zum Mittel der Sippenhaft und ließ Isa Vermehren verhaften. Sie kam nacheinander in die Konzentrationslager Ravensbrück, Buchenwald und Dachau. Am 4. Mai 1945 wurde sie in Südtirol, wohin sie als Mitglied des Geiseltransports verschleppt worden war, befreit. In ihrem Buch Reise durch den letzten Akt (1946) verarbeitete sie ihre Erlebnisse aus dieser schweren Zeit, die für sie zu einer “Schule des Glaubens” geworden war. “Diese tiefen Erfahrungen haben ihr vor dem Hintergrund des neu gewonnenen katholischen Glaubens immer einen Freiraum für ihr kritisches Denken und ihr sicheres Urteil bewahrt” (Plettenberg, S. 8). In einem Spiegel-Interview antwortete sie auf die Frage, wie Gott solches Leid zulassen könne: “Auschwitz ist die Welt, die die Menschen sich bauen, die von Gott nichts mehr wissen oder wissen wollen.”

Sie studierte in Bonn Theologie, Deutsch, Englisch, Geschichte und Philosophie. Am 15. September 1951 trat sie in Bonn-Pützchen bei den Sacré-Coeur-Schwestern ein, also in die von der hl. Sophie Barat gegründete Gesellschaft vom Heiligsten Herzen Jesu. Sie wurde als Lehrerin in den ordenseigenen Gymnasien eingesetzt. Ab 1962 war sie Oberstudiendirektorin des Sankt-Adelheid-Gymnasiums in Bonn-Pützchen, von 1969 bis 1983 der Sophie-Barat-Schule in Hamburg. Zur selben Zeit gehörte sie dem Zentralkomitee der Deutschen Katholiken an. Von 1986 bis 1998 sprach sie regelmäßig in der ARD das “Wort zum Sonntag”. Seit 1983 lebte sie wieder bis zu ihrem Tod in Bonn-Pützchen. Schwester Isa Vermehren RSCJ wurde mit dem Bundesverdienstkreuz, dem Deutschen Predigtpreis (2003) und dem Verdienstorden des Landes Nordrhein-Westfalen (2005) ausgezeichnet.

Über ihre Haltung angesichts der Glaubenskrise, die auch ihre eigene Ordensgemeinschaft nicht verschonte, schreibt Plettenberg: “In der tiefen Existenzkrise ihres Ordens nach dem II. Vatikanischen Konzil - das strenge schwarze Habit und die Klausur wurden abgeschafft und es gab wesentliche Änderungen in der Liturgie und im Klosteralltag - hat sie sich dem neuen Trend widersetzt, trotz oder gerade wegen ihres Gehorsamsgelübdes. Es ging ihr um die Bewahrung guter, nicht sinnentleerter Traditionen. Nur noch unauffällige Kleidung, unter Verzicht auf leuchtende Farben, mit dem Brustkreuz und dem Ring, als einziges Symbol der Ordenszugehörigkeit? Das war ihr zu wenig. Sie blieb bis zu ihrem Tod in Tracht: ‘In dieser Kleidung kann ich ins Gefängnis gehen - ebenso wie zur Königin von England’, erklärte sie oft” (Komma, S. 9).

Den Kampf ihres Bruders Erich de Saventhem, des Günders der internationalen UNA VOCE, für den Erhalt bzw. die Rehabilitation der überlieferten Liturgie unterstützte sie. Während meiner Kölner Zeit (1997 - 2003) durfte ich sie persönlich kennenlernen. Am 22. November 1998 sprach sie auf Einladung des Kölner Initiativkreises in der Kirche Heilig Kreuz über die Herz-Jesu-Verehrung unter dem Titel “Das Reich Gottes ist inwendig in euch.” Der Vortrag erschien als Broschüre und kann über die Seite des Schriftenapostolats bestellt werden, ebenso die Broschüre “Der Christ heute auf der Suche nach seiner Identität.”

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14. Juli
Franziskus Solanus

Vor 400 Jahren, am 14. Juli 1610, starb in Lima der hl. Franziskus Solanus. Aus diesem Grund veröffentlichen wir seine Biographie, frei bearbeitet nach Ida Hellinghaus, Der heilige Franziskus Solanus, Apostel von Peru und Tucuman, Trier 1912, erschienen als achtes Bändchen in der Reihe Aus allen Zonen. Bilder aus den Missionen der Franziskaner in Vergangenheit und Gegenwart, hg. von P. Gutbert Groeteken O.F.M.

Der hl. Franziskus Solanus wurde am 10. März 1549 in Montilla geboren. Montilla war damals die Hauptstadt der Markgrafschaft Priègo, im Gebiet Cordobas, im spanischen Andalusien, in der Nähe des Flusses Jenil (Genil). Es hatte etwa 13000 Einwohnern.

Sein Vater Matthias Sanchez Solano war zweimal Gouverneur von Montilla gewesen, seine Mutter Anna Ximénes wurde in der ganzen Stadt “die Edle” genannt.

Bereits am Tage der Geburt empfing der kleine Solano die heilige Taufe. Auf Wunsch der Mutter, die eine besondere Verehrung zum großen Armen von Assisi hegte, wurde ihm der Name Franziskus beigelegt.

Er wurde fromm erzogen und bemühte sich frühzeitig, seinen lebhaften Geist und sein feuriges Temperament durch Selbstbeherrschung und Selbstverleugnung in den Griff zu bekommen. Dadurch erlangte er eine für sein Alter bewundernswerte Charakterfestigkeit, die ihm bei seinen Altersgenossen großes Ansehen und hervorragenden Einfluß verlieh.

Zur Ausbildung wurde er dem Jesuitenkolleg von Montilla anvertraut, das 1558 von Antonio de Córdoba y Figueroa SJ gegründet worden war. Er lernte unter anderem Violine, ging oft zur hl. Kommunion und las begeistert die Biographien der Heiligen. Nach seiner Studienzeit trat er in das Franziskanerkloster seiner Vaterstadt ein. Im April 1569 empfing er das Ordenskleid. Sein Novizenmeister wurde Petrus de Ojeda.

Im Kloster zu Montilla herrschte eine strenge Zucht, die vom hl. Petrus von Alcantara (1499 - 1562) noch eine wesentliche Verschärfung erfahren hatte. Doch Solanus war sie nicht streng genug. Unter seinem Gewand trug er einen rauhen, mit Spitzen versehenen Gürtel. Ein paar zusammengefügte rauhe Bretter oder ein ausgehöhlter Lindenstamm dienten ihm zum Lager, ein Holzblock als Ruhekissen. Bei allen Strengheiten und Entsagungen war er stets heiter und guter Laune. In den Rekreationen zeigte er sich als einen der fröhlichsten.

Am 25. April 1570 wurde er zur hl. Profess zugelassen. Drei Jahre später wurde er ins Kloster Maria de Loreto versetzt, wo ein Gnadenbild der Muttergottes verehrt wurde. Hier studierte er Theologie. 1576 empfing er die Priesterweihe. Zunächst wurde er mit der Leitung des Kirchenchors beauftragt. Als sein Vater starb, erlaubten ihm seine Oberen, seine erblindete und kranke Mutter zu besuchen, um sie zu trösten und aufzurichten. Zugleich wurde ihm mitgeteilt, dass ihm statt Loreto das Kloster zu Arrizafa, nahe bei Cordoba, als künftiger Wirkungskreis angewiesen sei.

Franziskus hatte die weite Reise von Loreto nach Montilla zu Fuß gemacht, wie es damals Brauch war. Als er sein väterliches Haus betrat, wurde er von den Dienern nicht erkannt; aber gewohnt, die Franziskaner mit aller Höflichkeit zu empfangen, führten sie ihn gleich erfurchtsvoll zur alten Dame, die sich gerade im Garten befand. Die tiefgebeugte Blinde konnte ihren Sohn nicht mehr sehen, erkannte ihn aber sofort an der Stimme, schloss ihn tiefbewegt in die Arme und weinte Tränen der Rührung und Freude.

Solanus durfte einige Zeit im Kloster zu Montilla bleiben und besuchte von hier aus öfter seine Mutter, die dann jedesmal einen Festtag verlebte.

Gleich in den ersten Tagen holte sich unser Heiliger vom Obern des Klosters die Erlaubnis, wie ehemals der seraphische Vater, betteln zu dürfen. Es wurde ihm gewährt, und nun zog der Sohn des ehemaligen Gouverneurs von Haus zu Haus, um als freiwilliger Bettler milde Spenden für das Kloster in Empfang zu nehmen. Die Bewohner von Montilla reichten dem berühmten Sohne ihrer Stadt gern ihre Gaben, erbauten sich an seiner Demut und Frömmigkeit und priesen die edle Mutter glücklich, ein solches Kind zu haben.

Es konnte nicht ausbleiben, dass der Heilige wegen seiner außergewöhnlichen Tugenden große Verehrung genoss. Das widerstrebte aber seiner Demut und Bescheidenheit, und so freute er sich aufrichtig, als der Ruf seines Oberen an ihn erging, seine Vaterstadt zu verlassen, um im Kloster St. Franziskus von Arrizafa seine fernere Wirksamkeit auszuüben.

Dieses Kloster war im Jahre 1416 von Ferdinand von Rota gegründet worden und war berühmt wegen der dort befindlichen Reliquien von der Geißelsäule, der Krippe, dem Grab der Gottesmutter sowie der heiligen Märtyrer von Marokko aus dem Franziskanerorden.

Trotz seines Widerstrebens wurde Solanus hier mit dem verantwortungsvollen Amt eines Novizenmeisters betraut. Er behandelte alle seine Anbefohlenen mit väterlicher Liebe und engelhafter Milde. Beging einer einen Fehler, so geschah es nicht selten, dass der Novizenmeister selbst die Strafe dafür auf sich nahm, dadurch aber bei dem Schuldigen mehr erreichte als durch die härtesten Vorwürfe. Er genoß die uneingeschränkte Hochschätzung, das vollkommene Vertrauen und die aufrichtige Liebe seiner Novizen. Als er einmal gefragt wurde, was die gottgefälligste Buße sei, antwortete er: “Der sicherste Weg, um sich einen Schatz von Verdiensten zu erwerben, ist die Geduld, womit man sich allen Mühen und Widerwärtigkeiten unterwirft, besonders solchen, die uns von unseren Nächsten, unseren Verwandten, den Ordensgliedern, mit denen wir leben, bereitet werden.”

Wegen seines Geschicks und Erfolgs in der Leitung der Novizen wurde er von seinen Oberen mehrmals im Amt bestätigt. Als das Noviziat 1581 in das Kloster Franzisko de Monte verlegt wurde, mußte auch Solanus mitziehen, um auch hier die jungen Zöglinge zur Tugend und Vollkommenheit anzuleiten. Das Kloster liegt auf einer Felsenhöhe der Sierra Morena, mehrere Stunden von jeder menschlichen Wohnung entfernt.

Nach einiger Zeit wurde Solanus - zu seinem eigenen Schrecken - zum Guardian ernannt. Als Vorgesetzter machte er sich zum Diener der Diener Christi und suchte allen alles zu werden. Er verband weise Strenge mit väterlicher Milde und übte einen solch segensreichen Einfluß aus, dass das Kloster sich bald eines ausgezeichneten Rufs erfreute. Bei all seinen Obliegenheiten als Ordensoberer fand Solanus immer noch Zeit, mit dem Bettelstab die benachbarten Orte Aldamuz, Villa Franca, Montoro und andere zu durchziehen, um Liebesgaben für sein armes Kloster und Nahrung für seine Brüder zu sammeln. Die kranken Ordensbrüder pflegte er mit eigener Hand und leistete ihnen jeglichen Dienst. Nicht nur mit Worten, sondern auch mit seiner Geige suchte er sie zu trösten und aufzurichten. Dennoch hielt sich Solanus für ungeeignet und bat seine Oberen so lange, bis sie ihn tatsächlich wieder von seinem Amt abberiefen und auf dem nächsten Provinzialkapitel einen anderen wählten.

Wird fortgesetzt.

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13. Juli
Liturgische Erneuerung zwischen Hinführung zur Gestalt und deren Neuentwurf

Das Konservative und das Revolutionäre im Wirken von Theodor Schnitzler (1910–1982)

von P. Lic. Sven Conrad FSSP

Fünfter Teil

Schnitzler schaut nicht auf die Struktur, die das Hochamt vorgibt, sondern erklärt das Staffelgebet als ein Wechselgebet zwischen Priester und Gemeinde (vgl. z.B. Schnitzler, Die Messe II, 39). Damit ist er geprägt von der volksliturgischen Ausrichtung der Liturgischen Bewegung, die zuweilen den Charakter des Stufengebetes in ein solches Wechselgebet veränderte (vgl. den Hinweis von Berger zu dieser Praxis; vgl. auch Schnitzler, Die Messe II, 32). Wenn er in seiner nachkonziliaren Erklärung der Liturgie den neuen Bußakt erklärt, kommt er merkwürdigerweise plötzlich auf die alte Prostratio der päpstlichen Messe als sein „Urahn“ zu sprechen, die er beim Stufengebet unerwähnt ließ, eine Feststellung, die aber gerade hier sehr fraglich ist, denn die frühe römische Liturgie kannte nicht das, was heute der gemeinschaftliche Bußakt ist (Schnitzler, Was die Messe bedeutet, 64).

Bei der ganzen Behandlung der Einzugsriten, Stufengebet (alter Form), Bußakt (neuer Form), Einzugsprozession und Introitus, unterläßt es Schnitzler, nach den eigentlich von der Struktur her vorgegebenen Handlungsträgern des jeweiligen rituellen Vollzugs zu fragen. Dies ist der Kern des Problems. Schnitzler schreibt in seiner inhaltlichen Erschließung fast alles univok allen zu (vgl. Schnitzler, Die Messe II, 34f). Um es nochmals deutlich zu sagen: So beginnt für ihn bereits in der alten Form die Messe mit dem Kreuzzeichen und dem Bekenntnis zur Trinität, was er allen Mitfeiernden inhaltlich erschließt. Er sieht nicht, daß hier vom Prinzip eigentlich nur der Zelebrant und seine Assistenz Träger der Handlung sind und die Gläubigen währenddessen den Introitus hören oder ihn (oder ein Lied) singen, also gar nicht auf dieses „In nomine Patris...“ hin, sondern auf den Gesang orientiert sind, der sie in die Meßfeier einstimmen soll.

Unverständlich bleibt, wie Schnitzler dann noch den Introitus als zu den großen Einzugsakten gehörig beurteilen kann (Schnitzler, Die Messe II,6). Und tatsächlich, statt zu einem lebendigen Verständnis, einem mitvollzogenen Verständnis des Introitus vorbehaltlos (!) hinzuführen, hat er Probleme, diesen uralten Einzugsritus der römischen Liturgie einzuordnen (auch wenn er schöne Gedanken dazu findet): „Immerhin bleibt der Introitus auch jetzt noch ein Chorlied, bei dem das Volk zum Schweigen verurteilt ist. Es wäre des ,Schweißes der Edlen wert‘, nach Formen zu sinnen, die es gestatteten, das Volk mit einzubeziehen. Könnte man nicht einen sehr schlichten Vers sehr einfach vertonen, den das Volk als seinen Ruf in den Introitusgesang einstreuen würde, etwa ein Zu dir erheb‘ ich meine Seele oder ein Introibo ad Altare Dei, wie man es für die deutsche Gemeinschaftsmesse beim Katholikentag 1956 so erfolgreich getan hat?“ (Schnitzler, Die Messe II,6. Diese Lösung war beim Katholikentag aber nicht als liturgisches Prinzip gedacht, sondern aufgrund der akustischen Gegebenheiten des Stadions erforderlich.)

Solche Überlegungen der Hinführung zur Liturgie bringen ihn selbst dann zur Forderung nach Umgestaltung, nach Änderung der traditionellen Gestalt in Teilbereichen. So schreibt er: „Die vielen kleinen Texte zwischen Confiteor und Introitus werden im Hochamt völlig überlagert von Gesängen des Chores. Sie werden dort abgewertet zu einem oft kaum noch verständlichen Gemurmel. In der Privatmesse des Priesters wird ihr Vollzug erschwert durch Hast und Eile, die nicht nur die geistige Sinnerfülltheit, sondern sogar die sinnvolle äußere Form der Worte gefährden. Dagegen werden in der sogenannten erweiterten Gemeinschafsmesse diese laut und feierlich gemeinsam rezitierten oder vorgebeteten Texte mit einem so großen Gewicht bedacht, daß sie sogar den Introitus an Feierlichkeit übertreffen. Eine etwaige künftige Meßreform wird sicherlich bei diesen Texten Hand anlegen dürfen. Dennoch dürfen wir auch bei diesen Texten besinnlich innehalten; auch sie sind ja Ausdruck dessen, was die Kirche beim Hinschreiten zum Altare empfindet und was sie unseren Gedanken und Empfindungen nahelegt. Mögen die vorliegenden Texte auch im Zusammenhang des Ganzen einen geringeren Wert haben, für sich genommen enthalten sie manch köstliche Schönheit. Ein Vergleich kommt uns in den Sinn: Da hat ein Künstler der Spätgotik in einer alten Basilika einen aufwendigen Altaraufsatz komponiert; der verständige Restaurator wird vielleicht gezwungen sein, dieses Retabel wegzunehmen, doch die Kostbarkeit der einzelnen Figuren muß ihn bestimmen, sie an anderer Stelle liebevoll zu erhalten und vielleicht noch besser zur Geltung zu bringen.“ (Schnitzler, Die Messe II,44)

Dem Leser mit einem gewissen Abstand zur Liturgiereform kommt ein Zitat eines anderen Autors in den Sinn. Joseph Kardinal Ratzinger hat seinerzeit auch einen Vergleich zur Kunst gezogen: Er vergleicht dabei die Liturgie mit einem Fresko. Dieses Fresko war vor der liturgischen Bewegung „zwar unversehrt bewahrt, aber von einer späteren Übertünchung fast verdeckt. ... Im Meßbuch, nach dem der Priester sie feierte, war ihre von den Ursprüngen her gewachsene Gestalt ganz gegenwärtig, aber für die Gläubigen war sie weithin unter privaten Gebetsanleitungen und -formen verborgen. Durch die Liturgische Bewegung und definitiv durch das II. Vatikanische Konzil wurde das Fresko freigelegt, und einen Augenblick waren wir fasziniert von der Schönheit seiner Farben und Figuren. Inzwischen ist es durch klimatische Bedingungen wie auch durch mancherlei Restaurationen oder Rekonstruktionen gefährdet und droht zerstört zu werden, wenn nicht schnell das Nötige getan wird, um diesen schädlichen Einflüssen Einhalt zu gebieten. Natürlich darf es nicht wieder übertüncht werden, aber eine neue Ehrfurcht im Umgang damit, ein neues Verstehen seiner Aussage und seiner Wirklichkeit ist geboten, damit nicht die Wiederentdeckung zur ersten Stufe des definitiven Verlustes wird.“ (Joseph Kardinal Ratzinger, Der Geist der Liturgie. Eine Einführung, Freiburg Basel Wien 2000, 7f.).

wird fortgesetzt.

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12. Juli
Die Einführung der Reformation in Irland

Von Alphons Bellesheim

8. Teil

Die Versicherungen des Lord Deputy und des Präsidenten des Unterhauses bezüglich der Nichtausführung der Kirchengesetze von 1560 waren selbstverständlich auf Täuschung der Katholiken berechnet. Der Ernennung kirchlicher Kommissionen zur Anwendung derselben wurde schon gedacht. Aus einem Berichte, den zwei Präsidenten dieser Kommissionen 1564 der Regierung einreichten, entnimmt man, dass die Reformation nur ganz unmerkliche Fortschritte gemacht, dass das Volk dem alten Glauben derart zugetan sei, dass es die neuen Lehren kaum hören wolle, bei alledem dürfe man nicht den Mut verlieren, da die Leute durch ihre natürliche Stimmung zur Beobachtung der Gesetze hinneigten, deren Anwendung Richter und Advokaten sich zum Ziele setzten. “Dennoch” schliesst der Bericht “hielten wir es gegenwärtig nicht für angezeigt, dass sie die Menge angreifen, sondern höchstens einen, oder zwei freche Messmänner (Priester) in jeder Grafschaft”.

Nicht besser stand es um den Fortgang der Reformation im Jahre 1566. Der Vizekönig, der abtrünnige Erzbischof Curwin und die übrigen Mitglieder des irischen Geheimen Rates mussten notgedrungen in einem 1566 Königin Elisabeth eingereichten Berichte das Bekenntnis ablegen, dass die neue Lehre in den drei Sprengeln Armagh, Meath und Dublin Fortschritte gemacht habe, im übrigen Irland aber ganz unbekannt sei. Ungeachtet aller Bemühungen der Bischöfe “geht die Reform nur langsam fort in diesen drei Sprengeln, weil das Papsttum im Herzen des Volkes seit Alters Platz ergriffen hat und es durchsäuert hat, dann aber auch ein Mangel an Pfründen zum standesmäßigen Unterhalt gelehrter Prediger sich geltend macht. Allgemein liegen die Kirchen in Trümmern, einige sind gänzlich eingefallen. Außerhalb der genannten Diözesen, nämlich in den entfernteren Gegenden von Munster und Connaught und anderen haben die Kommissäre für Kirchensachen mit einigen Bischöfen und anderen Dienern am Wort aus den benachbarten zivilisierten Distrikten zwar die Rundreise gemacht, aber in diesen Gegenden lässt sich keine Ordnung herstellen, bevor die anderen nicht unterworfen sind”.

Nicht einmal in den drei Sprengeln von Dublin, Armagh und Meath, in welchen englischer Einfluss ungehemmt sich geltend machen konnte, war von einem irgendwie nennenswerten Fortschritte der Reformation die Rede. Dr. Curwin, der abgefallene Erzbischof von Dublin, so klagt Erzbischof Loftus von Armagh, hat nur selten die neue Lehre gepredigt, die Geistlichkeit in Dublin steht dem neuen Glauben feindlich gegenüber und die Domherrn in St. Patrick sind gleichsam alte Schläuche, ungeeignet den neuen Wein des Protestantismus in sich aufzunehmen. Leicht erklärlich ist daher der von der Kirchenkommission dem englischen Geheimen Rat 1562 unterbreitete Vorschlag, er möchte auf Mittel sinnen, wie man die widerspenstigen Elemente mit Gewalt zur Reformation bekehren könne. Die Bitte um Bestellung einer Kommission zur Untersuchung der beiden Dubliner Domkirchen wurde indes von der Regierung damals abgelehnt, denn noch 1565 musste Cecil Klage darüber führen, dass St. Patrick von lauernden Papisten bedient werde. In Armagh bot Erzbischof Loftus, der geistliche Vater der etablierten Kirche, alles auf, um der Reformation Eingang zu verschaffen. Doch vergebens. Shane O’Neill, der kühne Häuptling des Nordens, der Elisabeths Regierung ein volles Jahrzehnt im Schach hielt und auch nach seinem Erscheinen am englischen Hofe 1562 der Reformation sich feindlich gegenüberstellte, machte hier jedem Staatsbischof das Leben sauer. Für Loftus gestaltete sich das erzbischöfliche Amt in Armagh zu einer unerträglichen Bürde “denn” klagt er, “es ist mir nichts mehr wert, noch vermag ich unter den Iren etwas Gutes zu tun.

Nicht günstiger war die Lage der etablierten Kirche in dem Sprengel von Meath. Hier lebte und wirkte der treffliche katholische Bischof Walsh, welchem die Anhänglichkeit an die Kirche Absetzung und langjährigen Kerker eintrug. Ihm bezeugte 1565 der protestantische Primas, dass er gegen den Eid der Suprematie einen tiefen Hass hege, „aber bei seinen Glaubensgenossen”, fährt er fort, „besitzt er großes Ansehen und in Sachen der Religion sind sie vollkommen von ihm abhängig”. Unter dem 14. März 1564 musste selbst der protestantische Bischof von Meath den gänzlichen Misserfolg all seines Wirkens eingestehen: „In welchen Ozean von Mühen bin ich gelangt”, schreibt er, “Stürme erheben sich allerwärts. Die unheilvollen Juristen sind nicht bloß Feinde der Wahrheit, sondern auch beim Mangel in der Ausführung der Gesetze die Zerstörer des Landes. Eigensinnig und unwissend bis zur Blindheit ist die zerlumpte Geistlichkeit, für Besserung der Zustände ist wenig Hoffnung vorhanden, zufolge tiefer Unwissenheit lässt sich die einfältige Menge nur schwer gewinnen, ich muss gestehen: Angustiae undique”. Von seinen fortgesetzten Bemühungen verspricht er sich schließlich doch noch Erfolge für das Evangelium. Aber nach Ablauf eines Jahres sieht er sich zu dem Geständnis gezwungen, nur dadurch sei es ihm möglich, sich in seinem Sprengel zu behaupten, dass er offenes Haus für alle Besucher und freie Tafel für alle Gäste halte. “Gegenwärtig bin ich sehr arm, mit einem sehr großen Hause belastet, zu erheblichen Auslagen gezwungen, oder aber der Schande und Verleumdung ausgesetzt. Denn das Volk trifft keine andere Wahl, es will entweder meine Speise und meinen Trank, oder mich selber zu haben. Ohne mich selber zu rühmen, darf ich behaupten, dass ich ebenso viel Menschen speise, als irgend ein Bischof in England, ohne doch hinlängliche Mittel dafür zu besitzen. Würde ich anders handeln, so müsste ich mich selbst und meine Lehre mit Schmach bedecken. Das macht mir das Herz schwer, und den Beutel leicht. Mein Kummer vertieft sich, da ich jetzt das Gebiet des Grafen Desmond besuchen und meine Amtspflichten vernachlässigen muss. Nur noch ein Wort: Alles wird hier schlimmer als man erwartete. Ich fürchte, der ganze Organismus wird unheilbarem Siechtum verfallen, so übel gesinnt sind die Menschen hier.”

wird fortgesetzt.

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11. Juli
Die Titus Oates-Verschwörung

Von Joseph Spillmann

97. Folge

Den vierten Tag des Prozesses füllten die Advokaten des Unterhauses mit dem Versuche aus, die Schutzzeugen Staffords als unglaubwürdig hinzustellen. Am fünften Tage rief der Angeklagte noch eine Reihe von Schutzzeugen auf und faßte dann, “sofern sein schwaches Gedächtnis und hohes Alter erlaubt”, die Verteidigung mit großer Klarheit und Überzeugung zusammen. “Er enttäuschte sie (seine Gegner),” sagt Sir John Reresby am bereits angeführten Orte “indem er seine Sache wunderbar verteidigte. Die drei Hauptzeugen waren Oates, Dugdale und Turberville; der erste schwor, er habe ihm eine Anstellung des Papstes als Zahlmeister der Armee, welche gegen den König geworben werden sollte, überbracht; der zweite, er (Stafford) habe ihm 500 Pfd. St. für die Ermordung des Königs geboten, und der dritte, er (Stafford) habe ihm zu einer anderen Zeit für dieselbe Freveltat einen Lohn versprochen. Und sie waren in diesen und ähnlichen Aussagen so bestimmt, daß ich, der ich da saß und fast den ganzen Prozeß anhörte, nicht gewußt hätte, was ich denken sollte, wären die Zeugen nur Männer von irgend welcher Glaubwürdigkeit gewesen. Ihre Aussagen waren aber so unzusammenhängend, und gegen Ende stellten sich solche Widersprüche heraus, daß ich angesichts derselben und in Erwägung des schlechten Rufes der Leute, welche gegen den Lord schworen, völlig von der Unwahrheit ihrer Aussagen überzeugt war.... Er hörte seine Ankläger und verteidigte sich mit großer Festigkeit und Entschlossenheit.”

Von Oates sagte Stafford unter anderem: “Nach seinem eigenen Geständnisse heuchelte er jahrelang, ein Papist gewesen zu sein, d. h. nach seiner Meinung einem abgöttischen Kulte anzugehören, und rühmt sich dessen sogar: ein solcher Mann ist kein zuverlässiger Zeuge. Wenn ich Richter wäre, würde ich auf das Zeugnis eines solchen Menschen keinen Hund hängen.” Auch die Rechtsfragen behandelte er mit großer Schärfe; namentlich machte er geltend, daß kein Kriminalfall gegen ein Mitglied eines Parlamentes von einem Parlamente auf ein anderes verschoben werden dürfe, und daß für keinen einzelnen Punkt der Anklage zwei übereinstimmende Zeugen vorhanden seien.

Es folgten zwei lange Reden von Sir William Jones und Mr. Powle, beide Mitglieder des Komitees des Unterhauses zur Verfolgung der Papistenverschwörung. Die beiden Herren überboten sich in gehässigen Ausfällen gegen die römische Kirche und suchten alle bösen Leidenschaften aufzustacheln. Namentlich pochte Powle darauf, daß ja Stafford notorisch ein Papist sei, als ob damit Grund genug zur Verurteilung gegeben wäre. Dann sprachen die beiden Advokaten im gleichen Sinne. Stafford hatte gesagt, seine Belastungszeugen seien mit Gold bezahlt. Der Lord High Steward gestand, daß ihnen Geld gegeben werde; es sei aber nicht für ihr Zeugnis, sondern für ihren Unterhalt. Stafford entgegnete darauf, es sei notorisch, daß ihnen außer den 10 Pfd St. wöchentlich, die jeder bekomme, sonst noch große Summen gegeben wurden. Über die Auslegung des Gesetzes, welches zwei Zeugen verlangt, wurden die Richter befragt. Richter Askins antwortete: Wenn man zugeben wollte, daß zwei Zeugen für die zur Last gelegten Anklagen nötig wären, so müßte man auch zugeben, daß die bereits Hingerichteten unrechtmäßig verurteilt wären(!). “Ein solcher Ausspruch,” entgegnete Stafford, “treibt mir trotz meiner Schwäche das Blut zum Kopfe!”

Am sechsten Tage (Montag, 6. Dezember) war Stafford so schwach und elend, daß er nur mit Mühe sich verständlich machen konnte. Er wollte durch den Gerichtsschreiber eine Bittschrift verlesen lassen, daß man ihn vor der Wut des Pöbels schütze, der ihn auf dem Wege vom Tower nach Westminster mit Schreien und Brüllen verfolge. Der Lord High Steward wollte es erlauben; aber die Advokaten der Gemeinen bestanden darauf, er müsse selbst lesen. An diesem Tage kamen die Verhandlungen zu Ende. In einer längeren Rede faßte Stafford noch einmal den Beweis seiner Unschuld zusammen, sprach in rührenden Worten von seiner Familie, von seinem treuen Weibe, seinem edeln Namen, seinem Sohne, dem er mehr Glück wünschte, als ihm zu teil wurde, und den er aufforderte, wie auch an ihm gehandelt würde, seinem Vaterlande treu zu dienen.

Hätte die Abstimmung des Oberhauses unter dem unmittelbaren Eindrucke dieser herrlichen Verteidigung stattgefunden, sie hätte am Ende doch eine Freisprechung gegeben. So aber verschob man dieselbe auf den folgenden Tag, wohl nicht ohne Absicht. Um 11 Uhr den 7. Dezember zogen die Peers wiederum in feierlicher Prozession nach der Westminster Hall und gaben unter Namensaufruf einzeln ihr: “Auf meine Ehre - schuldig oder nichtschuldig”, ab. Die Stimmen wurden gezählt: es waren 31 (32) nichtschuldig und 55 (54) schuldig. Dann ließ der Lord Großhofmeister den Gefangenen vorführen: “Mylord Stafford” redete er ihn an, “ ich habe eine traurige Nachricht für Euch. Ihre Lordschaften finden Euch des Hochverrates schuldig.” Der Verurteilte antwortete: “Gottes heiliger Name sei dafür gepriesen, Mylords!”

Wir denken, diese Worte voll des erhabenen Seelenadels mögen doch manchen Peer, welcher sein “Schuldig” gesprochen hatte, verwirrt haben. Der Lord High Steward fragte Stafford , ob er sonst noch etwas zu bemerken habe. Der Verurteilte sagte: “Ich gestehe, daß ich betroffen bin; denn ich hatte es nicht erwartet. Aber Gottes heiliger Wille geschehe .... ich will nicht murren. Gott verzeihe denen, welche falsch gegen mich schwuren.”

Dann begaben sich die Peers in das Herrenhaus, an dessen Schranken sofort die Gemeinen mit ihrem Sprecher erschienen und den Urteilsspruch im Namen der Gemeinen von ganz England forderten. Nach kurzer Beratung wurde das gewöhnliche barbarische Urteil des Hochverrates beschlossen. Dann zogen beide Häuser wieder in die Westminster Hall; Stafford wurde vorgeführt, und der Lord High Steward, der während der Verhandlung die Schranken des richterlichen Anstandes nicht verletzt hatte, ließ sich jetzt in seiner Rede zu Sätzen hinreißen, wie den folgenden: “Zweifelt nun noch jemand, wer den großen Brand von London anlegte? durch wen der Richter Godfrey ermordet wurde?” u.s.w. Selbst Burnet nennt diesen Ausfall “eine große Taktlosigkeit”. Nach dem Urteile erklärte Stafford nochmals in Gegenwart Gottes, er verzeihe allen von Herzen, und bat um die Gnade, daß sein Weib und seine Kinder ihn im Tower besuchen dürften. Der König begnadigte den Schuldlosen zur Enthauptung, stellte das Urteil unter dem großen Siegel aus und befahl, es am 29. Dezember zwischen 9 und 11 Uhr dem Lieutenant des Towers zur Vollstreckung zu übergeben. Ob er wohl daran dachte, daß es der Tag des hl. Thomas von Canterbury sei, der auch einem seiner Vorfahren auf dem Throne Englands die Palme des Martyriums verdankte?

Wird fortgesetzt.

Zum bisher Erschienenen

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10. Juli
Gegen die atheistische Abdankung des Verstandes

2. Wenn von Gottesbeweisen gesprochen wird, müssen wir unterstreichen, dass es sich dabei nicht um naturwissenschaftlich-experimentelle Beweise handelt. Die naturwissenschaftlichen Beweise im modernen Verständnis des Wortes gelten nur für die sinnlich wahrnehmbaren Dinge, denn nur auf diese lassen sich die Untersuchungs- und Prüfungsverfahren anwenden, deren sich die Wissenschaft bedient. Einen naturwissenschaftlichen Gottesbeweis zu verlangen, würde bedeuten, Gott auf die Ebene des Wesens unserer Welt herabzusetzen und sich somit bereits methodisch hinsichtlich dessen, was Gott ist, zu irren. Die Wissenschaft muss ihre Grenzen und ihr Unvermögen anerkennen, zur Existenz Gottes zu gelangen, sie kann diese Existenz weder behaupten noch leugnen.
Daraus darf man freilich nicht den Schluss ziehen, die Wissenschaftler seien unfähig, in ihren Studien gute Gründe für die Annahme der Existenz Gottes zu finden. Wenn auch die Wissenschaft als solche Gott nicht zu erreichen vermag, so kann doch der Wissenschaftler, dessen Verstand nicht auf die sinnlich wahrnehmbaren Dinge beschränkt ist, in der Welt die Beweggründe für die Annahme eines Wesens entdecken, das diese Welt überragt. Viele Wissenschaftler haben diese Entdeckung gemacht und machen sie weiter. (...)

4. Die Notwendigkeit, auf eine höchste Ursache zurückzugehen, drängt sich noch mehr auf, wenn man die vollendete Organisation betrachtet, die die Wissenschaft unaufhörlich in der Struktur der Materie entdeckt. Wenn der menschliche Verstand soviel Mühe darauf verwendet, die Zusammensetzung und die Wirkweisen der Materieteilchen zu bestimmen, sieht er sich dann nicht etwa veranlaßt, deren Ursprung in einer höheren Intelligenz zu suchen, die alles entworfen hat? Angesichts der Wunder der unendlich kleinen Welt des Atoms und der unendlich großen Welt des Kosmos fühlt sich der Geist des Menschen in seinen schöpferischen und selbst in seinen Vorstellungsmöglichkeiten ganz und gar überfordert und begreift, dass ein Werk von solcher Qualität und solchen Ausmaßes einen Schöpfer erfordert, dessen Wahrehit jedes Maß übersteigt, dessen Macht unendlich ist.

5. Alle Beobachtungen zur Entwicklung des Lebens führen zu einer analogen Schlußfolgerung. Die Entwicklung der Lebewesen, deren Stufen die Wissenschaft zu bestimmen und deren Mechanismus sie zu erkennen sucht, weist eine innere Sinn- und Zielrichtung auf, die Bewunderung erregt. Diese Zielbestimmung, die den Lebewesen eine Richtung gibt, bei der sie weder Herr sind noch Verantwortung tragen, nötigt uns, einen Geist vorauszusetzen, der sie erdacht und geschaffen hat. (...)

7. All diesen Hinweisen auf die Existenz Gottes, des Schöpfers, setzen manche das Wirken des Zufalls oder der Materie eigene Wirkmechanismen entgegen. Angesichts eines Universums, das in seinen Elementen eine so komplexe Organisation und im Leben eine so wunderbare Zielrichtung aufweist, von Zufall zu sprechen, bedeutet, auf die Suche nach einer Erklärung der Welt, so wie sie sich uns darbietet, zu verzichten. Dies läuft in der Tat darauf hinaus, Wirkungen ohne Ursache annehmen zu wollen. Es handelt sich um eine Abdankung des menschlichen Verstandes, der hier darauf verzichten würde, zu denken und nach einer Lösung für seine Probleme zu suchen.
Schließlich drängt eine Unzahl von Anzeichen den Menschen, der das Universum, in dem er lebt, zu begreifen versucht, seinen Blick zum Schöpfer zu erheben. Die Beweise für die Existenz Gottes sind vielfältig und konvergieren. Sie zeigen zugleich, dass der Glaube den menschlichen Verstand nicht ausschaltet, sondern ihn anspornt zum Nachdenken und ihm ermöglicht, alle Fragen, die die Beobachtung der Wirklichkeit stellt, besser zu ergründen.

Papst Johannes Paul II. heute vor 25 Jahren in seiner Ansprache bei der Generalaudienz.

Weiteres zum Thema:

Der Philosoph Swinburne über den kosmologischen Gottesbeweis

Das Geheimnis des Lebens.

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10. Juli
Maria Sanctia Johanna Szymkowiak

Vor 100 Jahren, am 10. Juli 1910, wurde in Mozdzanów, Diözese Posen, die selige Maria Sanctia Johanna Szymkowiak geboren. Sie wurde auf den Namen Janina (Johanna) getauft. 1929 begann sie an der Universität von Posen das Studium der Sprachen und ausländischer Literatur. “Ihre Art gewann die Herzen ihrer Mitstudenten; sie war fröhlich, hilfsbereit und zielstrebig. Als Mitglied der ‘Marianischen Kongregation’ und der ‘Vereinigung der Barmherzigkeit vom hl. Vinzenz’ leistete sie im Stillen ein erfolgreiches Apostolat unter den Bedürftigen der Stadt” (Stefan Wirth, Die neuen Heiligen der katholischen Kirche, Band 6, Stein am Rhein 2009, S. 199).

1934 weihte sie sich während einer Pilgerfahrt nach Lourdes der Muttergottes und entschloss sich, ihrer schon länger verspürten Berufung zum Ordensstand nachzukommen. 1936 trat sie in Posen bei den “Seraphischen Schwestern” ein. Es handelt sich dabei um die Kongregation der “Töchter der Schmerzhaften Jungfrau Maria”, die von der Dienerin Gottes Lucia Szewczyk (1828 - 1905) gegründet worden war. Sie bekam den Namen Schwester Maria Sanctia. Ihre Maxime lautete: “Gottes Wille ist mein Wille. Was immer er auch will, das will ich auch.” In ihrem Tagebuch findet sich der Eintrag: “Ich will eine Heilige werden, koste es, was es wolle.”

Nach ihrer Profeß am 30. Juli 1938 lernte sie Pharmakologie und arbeitete in der Krankenpflegeschule zu Posen-Naramowice. Als durch den Einmarsch deutscher Soldaten die Lage für die Schwestern immer gefährlicher wurde, erhielt sie im Februar 1940 die Erlaubnis, nach Hause zu fliehen. Doch Schwester Maria Sanctia blieb. “Wie eine Mutter sorgte sie sich um die Gefangenen und Kranken, um die Soldaten und ihre Mitschwestern. Ihre Fürsorge war so groß, dass die englischen und französischen Gefangenen M. Sanctia als ‘Engel der Barmherzigkeit’ und ‘Heilige Sanctia’ bezeichneten” (Wirth, S. 200).

Sie erkrankte schließlich an Tuberkulose, konnte noch am 6. Juli 1942 ihre ewige Profess ablegen und starb am 29. August 1942.

Papst Johannes Paul II. sprach sie am 18. August 2002 in Krakau vor zweieinhalb Millionen Menschen zusammen mit Sigismund Felix Felinski, Johannes Adalbert Balicki und Johannes Beyzym selig.

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10. Juli
Vincent-Alexandre Jandel

Vor 200 Jahren, am 10. Juli 1810, wurde in Gerbéville, Lothringen, Vincent-Alexandre Jandel OP geboren. Jandel war ein Gefährte von Henri Lacordaire, der 1850 den Dominikanerorden wieder in Frankreich einführte. Im selben Jahr setzte Papst Pius IX. die Rechte des allzusehr der Dekadenz verfallenen Ordens aus und ernannte zum Leidwesen der italienischen Dominikaner kraft eigener Autorität Jandel zum Generalvikar, 1855 zum Generalmeister (dem 73.) und beauftragte ihn, den Orden zu reorganisieren. Jandel blieb bis zu seinem Tod am 11. Dezember 1872 im Amt und machte sich um die Erneuerung des Ordens verdient.

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10. Juli
Metodio Domenico Trcka

Vor 100 Jahren, am 10. Juli 1910, wurde der selige Metodio Domenico Trcka in Prag von Léon Kardinal Skrbenský Hríste zum Priester geweiht.

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10. Juli
Ernesto Kardinal Ruffini

Vor 100 Jahren, am 10. Juli 1910, wurde Ernesto Ruffini (1888 - 1967) zum Priester geweiht. 1945 wurde er zum Erzbischof von Palermo und 1946 zum Kardinal ernannt. Er war “einer der Protagonisten des Vaticanum II, bei dem er die Positionen der traditionellen ‘römischen Theologie’ vertrat” (Giuseppe Alberigo, LThK 3. Auflage, Band 8). Er war Mitglied des Coetus Internationalis Patrum, dem auch Kardinal Ottaviani, Erzbischof Lefèbvre und ca. 250 weitere Bischöfe angehörten.

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10. Juli
Isfahan

Vor 100 Jahren, am 10. Juli 1910, wurde das 1629 gegründete persische Bistum Isfahan wird zum Erzbistum erhoben.

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9. Juli
Übersetzung

Der Beitrag über pornografische Phantasien einiger Atheisten im Zusammenhang mit dem Missbrauchsskandal ist nun auch in englischer Sprache erschienen.

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9. Juli
Der Glaube an Gott erhöht die Lebensqualität

“Die Zeitschrift ‘Psychologie heute’ berichtete schon im Juni 1997, der Glaube an einen gütigen Gott gehe mit einem höheren Grad an seelischer Gesundheit einher, erleichtere die Bewältigung von Stress, Kummer, Verlust und Lebenskrisen und beschleunige Genesungsprozesse. ‘Die Gläubigen konsumierten weitaus weniger Drogen und Alkohol als die Nicht-Gläubigen, begingen weniger Selbstmorde, hätten niedrigere Scheidungsraten und besseren Sex.” Auch Jörns’ Studie [eine Studie von Klaus-Peter Jörns von 1997] zeigte, dass ‘Gottgläubige’ das ‘Ende einer Liebe’ seltener als die anderen Typgruppen zu ihren prägendsten Lebenserfahrungen zählen. Wie Jon Worth von der atheistischen Buskampagne angesichts all dieser Befunde auf die Idee kommen konnte, seinen Aufruf: ‘Stop worrying and enjoy your life’ an eine Abkehr von Gott zu koppeln, ist schwer nachzuvollziehen. Er hat wohl nicht gründlich genug recherchiert und seine Klischees von Christentum mit der Wirklichkeit verwechselt.”
Der Politikwissenschaftler Dr. Andreas Püttmann im Interview mit Michael Ragg vom PUR-Magazin, Juli/August 2010.

Weiteres zum Thema

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9. Juli
Märtyrer von Damaskus

Vor 150 Jahren, in der Nacht vom 9. auf den 10. Juli, wurden die elf Märtyrer von Damaskus, die Pius XI. 1926 seligsprach (acht Franziskaner, darunter Engelbert Kolland, und drei Maroniten), von Drusen ermordet.

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9. Juli
Johannes Slotanus

Vor 450 Jahren, am 9. Juli 1560, starb in Köln Johannes Slotanus (van der Slooten) OP. In Geffen bei ‘s-Hertogenbosch geboren, trat er in den Dominikanerorden ein und wurde 1553 Prior in Köln und Inquisitor für die Diözesen Mainz, Köln und Trier. Gegen die protestantischen Neuerer verteidigte er in Schriften den katholischen Glauben, besonders die Lehre über den Primat, das Messopfer und die Sakramente.

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8. Juli
Der Priester – ein Geheimnis der Liebe
Zu einer Primiz am Fest Christi Himmelfahrt

Von Erzbischof Luis Maria Martínez

Zweiter Teil

Aber Jesus nahm nicht nur die arme Menschheit hinauf, sondern er nahm auch bestimmte Früchte unserer Abstammung mit hinauf, von denen wir niemals gedacht hätten, daß sie zum Himmel aufsteigen könnten: in gewisser Weise nahm er unser Leid hinauf. Sehen wir nicht an der auferstandenen Menschheit unseres Herrn Jesus Christus die heiligsten Wundmale seiner Hände, seiner Füße, seiner Seite, die Spuren des Leids? Es ist das verewigte Leid, geheiligt, gewissermaßen vergöttlicht, das da in den Himmel aufsteigt. Dort gab es Blumen der ewigen Liebe, Blumen immerwährender Freude; aber das Leid war noch nie aufgetaucht. Bei seinem Abstieg zur Erde nahm es Jesus mit sich und wollte, daß es ewig im Himmel sei, kristallisiert und verewigt in seinen heiligsten Wundmalen.

Und für mich gilt, daß er mit seinem eigenen Leid auch all unsere Leiden mit hinaufgenommen hat, daß in jenen heiligsten Wundmalen auf irgendeine Weise alle unsere Mühen, alle unsere Schmerzen geheiligt sind.

Und wenn wir in den Himmel kommen, am Tag der Auferstehung, wenn unsere sterblichen Leiber auf den allmächtigen Ruf des Herrn hin auferstehen, dann werden auch wir eintreten, indem wir an unseren armseligen Leibern die Spur unserer Leiden tragen. Der Himmel wird eine Art von Garten sein mit allen Blumen der Liebe, des Leides und der Reinheit.

Wie ein Reisender, der in ein entferntes und geheimnisvolles Land kommt und der aus ihm zur Bewunderung für all seine Angehörigen exotische Blumen mitbringt, die er sorgsam gepflückt und aufbewahrt hat, so nahm Jesus bei seiner Auffahrt in den Himmel die Blumen der Erde mit sich, die erlesenen Blumen des Leids.

Aber es drängt mich sofort hinzuzufügen, daß es nicht nur eine Erinnerung war, die Jesus in seinen heiligsten Wundmalen bei seinem Eintritt in den Himmel nehmen wollte: seine Wundmale haben eine priesterliche Bedeutung, sie sind in gewisser Weise die Krönung und die Vollendung des Kreuzesopfers.

Der hl. Paulus erklärt mit Sorgfalt dieses Geheimnis: der Apostel sagt, daß so wie im Alten Bund der Hohepriester an einem Tag im Jahr das besondere Opfer dargebracht hat und mit dem Blut des Schlachtopfers in den Händen in das Allerheiligste eintrat, so trat Jesus nicht mit dem Blut der üblichen Schlachtopfer, sondern mit seinem eigenen Blut eines Tages in das Allerheiligste ein (nicht von Menschenhand gemacht, sondern in den Schoß des himmlischen Vaters selbst), indem er an seinen Händen, an seiner Seite, an seinen Füßen sein kostbares Blut trug, das er beim Opfer auf Kalvaria vergossen hatte, damit es von dort aus herabsteige, umgewandelt in herrliche Gaben.

Die Himmelfahrt des Herrn ist der Eintritt Jesu in das Allerheiligste. Entsprechend dem alten Gesetz mußte Jesus an seinem heiligsten Leib die Spuren seines Blutes tragen. Und solange er dieses kostbare Blut nicht seinem himmlischen Vater bei seinem Eintritt in den Himmel vorwies, war sein Opfer nicht vollendet; und erst als sein Opfer vollendet war, konnte der Heilige Geist gesandt werden.

Am Abend vor seinem Leiden sagte Jesus seinen Jüngern: „Weil ich euch gesagt habe, daß ich weggehe, hat Traurigkeit euer Herz erfüllt. Aber ich sage euch die Wahrheit: wenn ich nicht weggehe, wird der Heilige Geist nicht zu Euch kommen.“ (Joh 16, 6f) Das Kommen des Heiligen Geistes ist die kostbare Frucht des Kreuzesopfers.

Und damit diese Frucht Reife und Würze erlange, mußte eben jenes Opfer vollständig erfüllt werden, so daß Jesus in das Allerheiligste des Himmels eintreten könnte. Deshalb nahm er bei seiner Himmelfahrt nicht nur die Gefangenschaft mit sich gefangen, sondern er sandte aus jener Höhe seine Gaben den Menschen – oder um es besser zu sagen: die Gabe Gottes, die Gabe schlechthin, den Heiligen Geist.

II.

Diese kleinen Andeutungen genügen schon, um zu verstehen, daß die ganze Heilsordnung der Gnade und der Erlösung in diesen göttlichen Pilgerfahrten enthalten ist: im Wort Gottes, das vom Himmel herabsteigt, und in dem Wort Gottes, das zum Himmel aufsteigt, wobei es die ganze Menschheit mit sich hinaufnimmt.

Aber Jesus hinterließ, da er zum Himmel auffuhr, auf Erden das Geheimnis dieser zwei Pilgerfahrten: er lehrte den Priestern den Weg, um vom Himmel herabzusteigen und zu ihm aufzufahren.

Und der Priester ist als eine neue Verwirklichung des Lebens Jesu nichts anderes als eben diese beiden Pilgerfahrten: der Priester steigt zum Himmel auf und der Priester steigt vom Himmel herab. Er steigt zum Himmel auf, wobei er ebenso die Gefangenschaft gefangen nimmt; er ist ein kleiner Adler, ähnlich dem göttlichen Adler, der herabsteigt und die Beute raubt und sie in seinem Herzen hinaufträgt – und der dann von dort herabsteigt mit seinen vom Heiligen Geist gefüllten Händen.

Das Geheimnis des Priesters ist nichts anderes als dieser Aufstieg und dieses Herabkommen. Einstens, als die Hände des Bischofs noch nicht auf das Haupt des Priesters gelegt waren, da kannte er die Wege des Lebens, die Pfade der Wissenschaft und der Kunst, die Pfade der Freude und des Leids, und vielleicht ging er auch den Weg des Frevels. Nun hat er kein Recht, einen anderen Weg zu kennen als den einen, der von der Erde zum Himmel führt.

Im Grunde hat der Priester nur noch diese beiden Aufgaben: aufsteigen und herabsteigen, zum Himmel aufsteigen und zur Erde herabsteigen. Zum Himmel aufsteigen, indem er Seelen hinaufträgt, indem er das Leid hinaufträgt, indem er Schmach hinaufträgt, indem er an seinem Leib und in seiner Seele die Spuren des Opfers hinaufträgt; aufsteigen, um mit sich alle Seelen und alle Herzen zu Jesus zu tragen.

Die zweite Aufgabe des Priesters ist es, vom Himmel herabzusteigen, wobei er den Heiligen Geist mit sich bringt, um ihn auszugießen in die Herzen. Die eigentliche Aufgabe des Priesters ist es, Jesus zu schenken, Gott zu schenken: der Priester kennt keine andere Aufgabe und darf keine andere kennen, Gott allein weiß er zu geben. Die einen geben ihn unter dem herrlichen Gewand der Redekunst, andere unter der groben Hülle der Einfältigkeit bis hin zur Vulgärsprache. Was bedeutet schon die Hülle, wenn diese Hülle Gott in sich einschließt!

In wenigen Augenblicken wird dieser Neupriester die Stufen zum Altar hinaufsteigen. Ist es nicht so: zum Altar hinaufsteigen bedeutet so viel wie zum Himmel hinaufsteigen? Ist der Himmel nicht Gott selbst, der Schoß des Vaters, das heiligste Herz Jesu, die Salbung des Heiligen Geistes?

Bei Jesus sein bedeutet im Paradies sein, sagte der Autor der Nachfolge Christi, und er sagte es aus einer ganz innigen, einer ganz liebreichen Erfahrung. Am Altar wird das Wort des Priesters das göttliche Wort vom Himmel herabsteigen lassen, so wie es vor zwanzig Jahrhunderten herabstieg in den unbefleckten Schoß Mariens, damit es wiederum emporsteige zum Himmel, beladen mit Herzen und Seelen. Auf diesen Altar wird Jesus herabsteigen, und mit ihm der Vater und der Heilige Geist, auf diesem Altar wird der Himmel sein, verhüllt, aber doch der Himmel.

wird fortgesetzt

Zum bisher Erschienenen

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7. Juli
Bilder zu den Priesterweihen

Henri Adam de Villiers hat auf seinem Blog 20 Bilder zu den Priesterweihen in Wigratzbad (siehe unten den Eintrag unter dem 5. Juli) und in Facebook 200 Bilder veröffentlicht.

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7. Juli
Henri Huvelin

Vor 100 Jahren, im Juli 1910, starb in Paris im Alter von fast 80 Jahren der Priester Henri Huvelin, der den seligen Charles de Foucauld am 30. Oktober 1886 in der Kirche St. Augustin für den Glauben und die Kirche zurückgewann. Am 13. Juli wurde er auf dem Pariser Nord-Friedhof beigesetzt.

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7. Juli
Josef Kentenich

Vor 100 Jahren, am 8. Juli 1910, wurde P. Josef Kentenich (1885 - 1968) in Limburg in der Hauskapelle des Missionshauses der Pallottiner von Bischof Heinrich Vieter SAC, dem ersten Apostolischen Vikar von Kamerun (1904 - 1914; davor seit 1890 Apostolischer Präfekt), mit sieben weiteren Diakonen zum Priester geweiht.

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7. Juli
Cuthbert Hamilton Turner

Vor 150 Jahren, am 7. Juli 1860, wurde in Paddington der englische Exeget und Patristiker Cuthbert Hamilton Turner geboren. Er lehrte in Oxford und starb dort am 10. Oktober 1930.

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7. Juli
Neu in der Personenübersicht:
Louise de Marillac, Humilitas

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7. Juli
Josef Blinzler

Vor 100 Jahren, am 7. Juli 1910, wurde in Stockheim, Oberfranken, der Exeget Josef Blinzler geboren. Er studierte u.a. bei Joseph Sickenberger und Friedrich Wilhelm Maier und lehrte seit 1949 in Passau. Sein Werk Der Prozess Jesu wurde von Theologen wie Franz Mußner, Paul Gaechter, Joseph Kürzinger und Joachim Jeremias als Standardwerk zum Thema anerkannt. In seinem Werk Die Brüder und Schwestern Jesu zeigte Blinzler, auf welch schwachen Füßen die Meinung steht, Jesus habe leibliche Geschwister gehabt (vgl. unseren Beitrag). Er starb am 13. September 1970 in Passau.

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6. Juli
Die pastorale Nächstenliebe

Von Msgr. Nicolas Brouwet

Zweiter Teil

Wird fortgesetzt.

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